古人云：“禍從口出”，而在佛門之中，口業爲三業質疑，有哦時候嘴巴損父報，嘴上的惡業是最快的，所以古人也叫我們要“積口德”。禍從口出，是非也從口出，有的人說，我沒有犯罪，也不殺人，只是嘴巴上說說而已，能損什麼福報，至於一再強調嗎？其實我們都忽略了，嘴巴說出來的話，在某一程度上，說的也是我們的內心，心念一起，嘴巴一說，就傳給外界了。我們用嘴巴造業，說出來的就成了惡。惡念污染外界，傷害別人，最後還是避免不了，污染了我們自己的心。

口業清淨，就是我們內心的清淨，是人生的享受。要是因爲貪圖一時嘴上的快樂，犯了口業，傷害的是別人，損的也是自己的福報，所以要特別小心謹慎，避免自己因爲口業而找來痛苦的惡果。不要以爲一句話，說出來就與自己沒有什麼關係了，惡業已經造成，這是不可挽回的，有業就有報，報應來的時候，我們就算做什麼樣的努力，都無法逃脫。而且總是在嘴上尋求快樂，是一種非常愚蠢的行爲，真正聰明的人，說話的時候都是思前想後，深思熟慮，而那些聰明的人，業從不說這3種話。

言辭犀利的話

生活中隨處能夠見到這樣的人，他們總是站在知道點，去指責他人，以高高在上的姿態，去教育他人。打着爲你好的名義，實際上只是爲了凸顯自己的優越性，顯示自己是無所不知無所不能的人。可恰恰是這樣的姿態，纔會讓人覺得愚蠢，真正聰明的人，往往都會將自己隱藏起來，因爲他們永遠不會覺得自己知道得很多，而是保持謙虛的姿態，不斷學習。而那些裝腔作勢的人，以爲自己知道了一點，就高高在上，言辭犀利的命令或指責他人，傷害了他人，也讓人覺得愚蠢。

帶個人情緒的話

每個人都會遇到各種各樣的不順，但個人的情緒，最好不要影響到他人，因爲我們要是被情緒芝士，就會傷害到他人。修行佛法在某一程度上，也是修行自己的心，我們應該做心的主人，而不是讓心成爲身體的主人。要是被自己的心，或是情緒控制了，控制不了自己的言語，也控制不了自己的慾望，我們也就談不上修行了。真正聰明的人，能夠控制自己的心，也能夠控制自己的話語，不讓自己的情緒影響到他人，也不會給他人帶來傷害。

嘲諷他人的話

生活中有些人，跟他交談的時候，總是能感覺到他言語種的冷嘲熱諷，話剛說了兩句，就開始嘲諷這裏嘲諷那裏。這樣的人是最爲愚蠢的，總是擺出一幅盛氣凌人的樣子，與他人打交道的時候，也總是一幅看不起的樣子。這樣的人爲什麼說他愚蠢呢，是因爲他一直沒有看清楚自己的位置，短時間還可以忍受，時間一長，身邊也不會剩下什麼人了。以自己的長處去嘲諷他人的短處，而不是平等的對比，要知道，人無完人，同等的相處，才能夠走得長遠。

《太上感應篇》曰：“福禍無門，惟人自召”，人的福禍，原本就沒有一定的門路，全部都是自己招來的；而佛經也講：“吉凶禍福，皆由心造”，一切的一切，都源自於我們的內心。世間最公平的，就是因果，我們所說的每一句話，做的每一件事，都是因，之後等待我們的，就是果了。口業收穫的便是惡果，不要心存僥倖，也不要覺得一句話而已，天地無死心，因果不分人，請口下留情，常年南無阿彌陀佛，一切重罪悉解脫。