佛常常告訴我們,要行善積德,善有善報,惡有惡報,不要貪圖一時爽快,而犯下種種不可挽回的錯誤,最可怕的是,自己種下了惡業,但不自知。也有的人會問,不要作惡,不要犯下惡業,那到底什麼纔是惡業?惡業分爲口業、身業和意業,在這三業之中,口業是人們最容易犯的。我們每天都會遇見各種各樣的人,所以每天都會說話,不要以爲一句話,說出來就與我們無關了,在沒說出來之前,我們是它的主人,說出來之後,我們有可能就會變成它的奴隸。

因爲花與每天都要說,所以我們常常在犯下惡業的時候不自知,說得多了,就變成了一種習慣,一旦習慣,原本錯的事情,就會被我們當成是對的。是非不分,善惡不明,這是佛教最大的禁忌,俗語云:良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒。說話一定要把握一個度,不要隨便說,也不要惡口傷人,說話是一門藝術,說得好,就是給自己積福,說不好,就是種下惡業。在佛學中,最常教導的,就是我們不要造口業,這2句話不要說,小心因果報應,一語成讖。

話要留三分,不要說得太滿

一個人,不要做什麼事情都驕傲狂妄,眼高於頂,老一輩的人常常教我們,做人一定要低調。有的人偏偏不聽,喜歡誇誇其談,凡事都要說得滿滿的,雖然做人總還要又自信的,但自信並不是驕傲自滿和說大話。有的人說自己聰明,賺的錢很多,也有的人喜歡吹噓自己的身體,說自己從不生病。沒過多久,這些人通通打了自己的臉,生意賺不到錢,身體也每況愈下,所以說,話要留三分,不要將所有的事情都說得太慢,因爲我們也不知道,報應什麼時候會來。

其實修行佛法,從某一層面來說,修行的還是我們自己的心。口業雖說是從嘴巴說出來的,實際上說的還是我們的內心所想,我們覺得自己足夠健康,就會忽視自己的身體,也不去鍛鍊,更不保養自己,久而久之,身體就有了毛病。那些覺得自己聰明絕頂的人,有一天也會栽在自己的自作聰明上,所謂的“禍從口出”便是如此。佛是講究因果的,不要以爲我們足夠自信,就不是一種罪過,做人做事,都要經過自己的大腦,深思熟慮,不讓禍從口出,纔是最好的做法。

不要隨便立誓,小心一語成讖

有的人喜歡說,我要這樣這樣做,做不到我就會如何如何。這樣的誓言最好不要隨便立下,尤其是明知道自己做不到的時候,明知道自己無法完成,卻還是許下誓言,那就變成了妄語,是謊言。善意的謊言尚可理解,可謊言一旦多說,就變成了惡業,總是立誓言去搪塞他人,一次次磨滅他人的信任,這便是大錯特錯,是對他人的傷害。誓言一旦立下,就要去遵守,不然小心自己造的業,後果自己承擔,到時候就算是後悔,也已經改變不了什麼,畢竟自己的果,自己收。

《太上感應篇》有云:福禍無門,惟人自召。一切的苦果和後果,都得我們自己承擔,因果是這世間最公平的東西,沒有什麼能夠改變因果的循環。衆生都要守口業,嘴巴守緊一點,提防提防再提防,有些因果是看不見的,“心是根,法是塵”,守得住嘴巴,就是守住了我們的心。若是我們發現了自己種下惡業,那也不要害怕,現在和過去無法改變,未來卻是可以改變的。修行佛法的人一定要記住,這2句話不要說,說好話,行好事,做好人,守住口業,南無阿彌陀佛。

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