孟子作爲儒家思想的發揚者，他跟孔子一樣，是戰國時期著名的思想家，而且還是政治家、教育家，在儒家地位中，孟子的思想僅次於孔子，後人把他們二人合稱爲"孔孟"，孟子宣傳仁政思想，是最早提出"民貴君輕"思想的人。

不得不承認，孟子的思想非常深邃，很有內涵，直到如今這些思想仍舊包含許多爲人處世的道理，如今的中學課本中都離不開孟子的文章，雖然孟子的主張思想流傳了千年，然而爲什麼他在世時，戰國時代沒人買他的賬呢？

據說孟子年輕時，名氣就已經很大了，有一次他去魏國遊學，趁機去拜訪魏惠王，向他兜售自己的思想，魏惠王問他："先生你對魏國有何看法，如何才能讓魏國強大起來呢？"按理說這是魏惠王給他機會，如果他回答得好，便可直接在魏國活得一官半職，用現代的話來說，就是面試官向面試者提問。

但孟子是怎麼說的呢？他回答說："大王一開口就要說利益，而我的思想卻是奉行仁義，只有仁義能讓人充滿愛心，假如時刻離不開經濟發展，那麼百姓就喜歡談錢，天下人爲了追求利益會不折手段，長此以往整個國家就要滅亡了。"

聽完孟子的話，魏惠王點頭表示認可："你說得對。"其實魏惠王這話的潛臺詞是"你可以滾了！"孟子堪稱史上首位尬聊專家，幾句話就讓魏惠王對他產生厭惡，這就是道不同不相爲謀，孟子的思想其實也沒錯，爲什麼在戰國時期喫不香呢？

因爲孟子是用道德的標準來約束人，道德是人的中計追求目標，可統治者要治理國家，自然需要講利益，拋開利益不談，而去講道德，這只是孟子的一廂情願罷了，當時國家需要講究綜合實力，包括經濟、軍事、政治等，而不是講仁義。

仔細看看儒家學派的思想，就會發現這種思想很特別，它把仁義與利益是完全分開的，甚至是完全對立的，想要仁義就得拋卻利益，想要利益則要拋卻仁義，沒有能在兩者之間形成平衡，而是走向了一個極端，所以孟子的思想只能在和平社會用來約束人的行爲，而不能在戰亂年代用來治國。

"魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼……"孟子心裏也知道，自己的思想需要"舍魚而取熊掌者也"，他在戰國時代不受人待見，也是他命中註定，如果沒有利益作爲基礎，所謂的仁義也就成爲僞命題了，你覺得呢？

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