作者：洞見·紅妝

事無絕對是非，人無絕對善惡。

《論語子罕》贊孔子有四戒，曰：毋意，毋必，毋固，毋我。

李零先生在《喪家狗》中對此解釋道：

“意”是推測，憑空猜想，毫無根據；“必”是武斷，結論太絕對，斬釘截鐵，不留餘地，或非什麼不可，拘泥成法，不知變通；“固”是固執，死心眼，鑽牛角尖；“我”是主觀，一切從主觀想象出發，不考慮客觀情況。

毋意者，戒妄加揣測也；

毋必者，戒絕對肯定也；

毋固者，戒拘泥固執也；

毋我者，戒自以爲是也。

這是孔子的四戒，也該是我們每一個人的四戒。

毋意：戒妄加揣測

東漢思想家王符在其著作《潛夫論》中寫道：

“君之所以明者，兼聽也；其所以暗者，偏信也。”

深以爲然。

若凡事先入爲主，總是憑藉自己的主觀臆測判斷是非，依靠自己的想象力定奪事理，那麼必將囿於自身的一孔之見而不能見天地之大。

要知道，主觀臆測就容易犯錯，妄加揣測易招來禍端。

《警世通言》中有這樣一則故事。

一天，蘇東坡前去拜訪王安石，恰好王安石不在。

在王安石的書桌上，有一首還未完成的詩——“昨夜西風過園林，吹落黃花滿地金”。

蘇軾讀後，心想：“菊花最能耐寒，敢於與秋霜鏖戰，即便焦乾枯爛也絕不落瓣，怎麼會被秋風吹落呢？說西風‘吹落黃花滿地金’是大錯特錯了。”

想到這兒，蘇軾大筆一揮，便在詩箋上寫下“秋花不比春花落，說與詩人仔細吟”。

王安石回來後，看到蘇軾留下的詩句，心裏暗笑蘇軾對事物觀察的不仔細、全面。

次日上朝時，他直接上奏，把蘇軾貶到了黃州。

蘇軾以爲王安石是公報私仇，記恨自己諷刺他的題詩。

直到重陽之時，蘇軾到花園看菊，一陣秋風吹過，菊花散落一地。

蘇軾方纔知道菊花也有落瓣與不落瓣之分，頓時明白了自己爲何被貶黃州，也明白了王安石的用意。

人這輩子，偏信自己則暗，兼聽萬物才明。

畢竟，很多時候，你以爲的事實，不一定是事實；

你以爲的正確，也不一定真的正確。

永遠不要用你的“以爲”，去妄加揣測別人的生活。

所以，爲人當“毋意”，戒妄加揣測。

毋必：戒絕對肯定

《題西林壁》中寫道：

橫看成嶺側成峯，遠近高低各不同。

最簡單的詩句，卻蘊含着最深刻的道理。

峯與嶺都不是絕對肯定的，對於同一事物，不同的角度會有不同的認識；

觀察問題應客觀全面，如果主觀片面地絕對肯定自己所知所見的一隅一角，就無法看清事物的本質。

人生在世，切不可單憑一時一事、一言一行來給一個人的是非高下作定論。

提起隋煬帝，我們會想到什麼？

驕奢淫逸、好大喜功、弒兄殺父、人倫盡喪、徭役兵役、民不聊生……

千餘年來，隋煬帝被公認是中國歷史上最有名的暴君之一，其罪行罄竹難書。

他殘暴的統治葬送了大隋王朝，這是事實，也是他揹負罵名的重要原因。

但當我們平心靜氣地查閱殘缺的文獻史料，卻發現：

年僅20歲，隋煬帝指揮大軍一舉攻破長江天塹，助隋文帝統一江山，“天下皆稱廣以爲賢”；

後下令修建大運河，連錢塘、長江、淮河、黃河、海河，功在千代、利在千秋；

更於大業年間親自開疆拓土，暢通絲綢之路……

所以，僅以“暴君”二字定義隋煬帝是否有失偏頗和公允？

畢竟，事無絕對是非，人無絕對善惡。

凡事沒有絕對，我們應該辨其表而察其實，不可一味絕對肯定而矇蔽住了自己的雙眼。

所以，爲人當“毋必”，戒絕對肯定。

毋固：戒拘泥固執

《朱子全書·易》有言：“要在看得活絡，無所拘泥，則無不通耳。”

誠然如此，若凡事皆拘泥於陳規舊俗、固執於條條框框，又能有何作爲？

君子當懂得靈活變通之法，如此方能“失之東隅，收之桑榆”。

因爲，人啊，最怕自己框住自己。

有這樣一個著名的試驗。

把蜜蜂和蒼蠅同時裝進一個玻璃瓶中，然後將瓶子倒放，讓瓶口朝着地面。

結果發現：

蜜蜂會不停地撞擊瓶底以求找到出口，直到它們力竭倒斃爲止；

而蒼蠅則會在不到兩分鐘之內，從瓶口逃離。

何以如此？

由於蜜蜂喜愛光亮，它們理所當然地認爲“囚室”的出口必然在光線最明亮的地方，不斷地重複着這種看起來最合乎邏輯的行動。

然而，正是由於它們拘泥於邏輯、固執於經驗，最終走向了亡路。

而那些“愚蠢”的蒼蠅則全然不顧亮光的吸引，四下亂飛，不拘泥於所謂規律，也不固執於所謂教訓，結果獲得了新生。

動物如此，人亦然。

很多時候，我們並不是不能成爲最想成爲的自己，而是被所謂的邏輯、規則、偏好、經驗等拘泥固執的“鐵鏈”束縛住了，久而久之，變成了一隻只執着於光亮卻走向滅亡的蜜蜂。

拘泥固執，是在給自己的人生圈地爲牢，最後只會在人生之路上寸步難行。

唯有靈活變通，跳出慣性思維，才能事事順利、路路暢通。

所以，爲人當“毋固”，戒拘泥固執。

毋我：戒自以爲是

17世紀西班牙著名思想家、哲學家巴爾塔沙·葛拉西安在其著作《智慧書》中寫道：

“如果你無法取悅他人，那麼單單取悅自己又有何用？自得自滿，最後只能得到別人的輕蔑。

自封高貴，自以爲是，不可能會有好的結果。”

誠然如此，一味高自期許、自以爲是，只會迷失於自我的美好幻想中而停滯不前，最終徹底斷送自己的成功之路。

富蘭克林年輕時，喜歡處處彰顯自己的聰明，驕傲自滿、自以爲是。

一天，富蘭克林去一位老前輩的家中做客，一進門，“嘭”的一聲，他的額頭撞在了門框上，青腫了一大塊。

老前輩笑着出來迎接，道：

“很痛吧？你知道嗎？這或許是你今天來拜訪我的最大收穫了：一個人要想洞明世事、練達人情，就必須懂得低頭啊。富蘭克林，你事事都自以爲是，以自我爲中心，可是你有沒有想過，你這樣只會讓別人對你敬而遠之呀！”

富蘭克林聽完後，覺得非常羞愧，痛改前非。

希臘學者希爾泰說 ：“傲慢一現，謀事必敗。”

誠然如此，人啊，往往因自謙而告成、因自大而式微，所以自鳴得意、妄自尊大者常常不得善果，而謙以待人、虛以接物之人往往能夠把人生之路越走越寬、越走越遠。

所以，爲人當“毋我”，戒自以爲是。

人生四戒，何謂“戒”？

《說文》道：“戒者，警也。”

何事當警？

遇事妄加揣測，則有如盲人摸象，困於一想一念，終究難見真章；

論事絕對肯定，則不及幼齒小兒，囿於一己之見，最後不得章法；

行事拘泥固執，則猶如井底之蛙，安於彈丸之地，終歸不見真我；

處事自以爲是，則好似夷中夜郎，縛於一得之愚，最終難得成就。

此四則皆當警也。

所以，有貴氣的人，一生都在努力戒掉這四樣東西，曰：毋意，毋必，毋固，毋我。

與朋友們共勉。