煩惱即菩提，在我們心裏產生了一個非常嚴重的嗔恨心的當下，這個嗔恨心的本體就是佛的智慧。爲什麼貪心、嗔心等煩惱是菩提呢？這是因爲只要能夠認識它們的本體，所以能將之轉爲菩提。

說到“煩惱即菩提”，很多人不一定理解，他們或許會質疑：“貪嗔癡煩惱是要捨棄的，每個佛弟子不願接受，怎麼會是佛陀的智慧呢？”“若如此，佛陀和衆生豈不是變成一體了？”“煩惱怎麼轉爲道用？”諸如此類的很多困惑會在腦海中不斷地浮現。喝的都是茶，來的都是客，今天我們來聊一聊“煩惱轉爲道用”。

了不可得

《六祖壇經》說：“煩惱即菩提。”這句話的意思若能通達並做到，就是把煩惱轉爲道用了。比如，當你生起貪心或嗔心，用智慧觀察這個煩惱的來龍去脈：它從哪裏產生？住在哪裏？去了哪裏……這樣觀察下來，你會發現，其實煩惱是不存在的。不僅煩惱，生煩惱的人和煩惱的對境，也都不存在。如果我對這個人生嗔心，“我”的本體存在嗎？這個人的本體存在嗎？嗔心的本體存在嗎？反覆尋找以後，結果了無一法：找不到我，找不到生嗔的對境，也找不到嗔心，裏外都找不到，所以說“了不可得”，不管生起貪心還是嗔心，其自性皆了不可得。

跳出“我”的禁錮

無始以來，爲了這個“我”字，我們付出了太多的代價。“我”，如同一條無形的絹索，使人們生活在自我的禁錮與陶醉之中，因患得患失而始終不得自在。爲什麼跳不出這個“我”呢？《入中論》雲：“最初說我而執我，次言我所則着法，如水車轉無自在……”衆生因無明習氣，將四大聚合假立之我妄執爲有，從而產生我執及我所執，由執起惑，因惑造業，以至於流轉世間，無有了期。

當“我”在頭腦中佔了上風的時候，仔細剖析一下“我”的本來面目，如果能通達一切身心，皆爲虛妄，芝麻許之實性，也了不可得。既然身心皆無，何來因外境而生煩惱的道理，自然會逐漸減少我執。依此修習，終將斷盡我與我所執，煩惱也必將隨之而煙消雲散。我們正行走在通往解脫彼岸的航線上，不要因爲“我”的暗礁而使修行的航船拋下沉重的鐵錨。

認識了，也就無害了

無論是夜闌人靜的三更短夢，還是人生百年的悠長之夢，都只不過是水中的浮泡、鏡中的影像、沙漠的陽焰、奇異的幻術而已。佛經雲：“三界兮如幻，六道兮如夢，聖賢出世兮如電，國土猶如水上泡，無常生滅日遷變。” “一切有爲法，如夢幻泡影。”財色、名利、食睡，都是虛幻不實的東西，如同空中的浮雲一般，縹緲不定、無有實質。山河大地、日月星辰，也都是無常遷流、了不可得的本體。滄海桑田、四大皆空，器情世間的一切萬法，都不能超離苦、空、無常、無我的行相，都是如夢如幻的虛無影跡。

一切唯有空性，顯現也不過是智慧的妙用。當你學着觀察，並真正認識這點時，也就是把煩惱轉爲道用了。因爲你已經瞭解到它的體——體是空的，既然如此，也就沒什麼可煩惱了。當然，這個一定要修，只是道理上懂、口頭上說，是不管用的。試想，煩惱來了，你邊生煩惱邊叫“沒有煩惱、沒有煩惱”，有用嗎？所以，一定要認識煩惱的本性。認識了，也就無害了。