百回本西遊記的第九回，故事的場景，從天上來到人間；故事的主角，從神仙變成凡人。

這兩個凡人，一個是漁翁張梢，一個是樵夫李定。漁翁樵子，這在中國小說中簡直是剛需。但是他們又可以分爲兩類：

一類是普通的漁翁樵子，他們的話題一般就是地裏的莊稼收成：“開軒面場圃，把酒話桑麻。”也就是普通農民的話題。

另一類是不普通的漁翁樵子，他們是中國文化裏某一種象徵符號，寄託着某種思想觀念。他們有入世的技能和出世的智慧，是能讓王維這種文人高士發出“行到水窮處，坐看雲起時，偶然值林叟，談笑無還期”感慨的那一種。

這類世外高人，在中國文化中並不少見，已經形成一種現象，學者趙汀陽評論這種現象：“漁樵在精神品質上還必須具有異於常人的一種反差結構，即兼有俗世經驗的最大化與利益相關度的最小化的反差性。這樣的反差意識決定了漁樵成爲社會和歷史的絕對旁觀者。”

所以今天這篇文章，我們可以探討一下，張梢李定，是屬於前者還是後者，是屬於那種實在的漁翁樵子，還是屬於符號化的漁翁樵子。

書中原文敘述，這天，兩個人賣了肩上柴，貨了漁中鯉，同往酒館中喝個半醉，然後各攜一瓶沿河散步，張梢道：

“李兄，想那爭名的，因名喪體，奪利的，爲利亡身，受爵的，抱虎而眠，承恩的，袖蛇而走，算起來，還不如我們水秀山青，逍遙自在。”

看這一段，我們基本可以確定，這兩位，不會是普通的漁樵。而是王維遇到了也要“談笑無還期”的符號化的那一類。

但畫風緊接着卻是突然一變。

李定接腔道：“但只是你的水秀，不如我的山青。”張梢不甘示弱，又說：“你的山青不如我的水秀。”兩個人一來一往，竟就這個問題，脣槍舌劍地爭了起來。

有趣的是，這兩位正好是以你爭我斗的狀態，來展現他們的淡泊逍遙，這真是一種悖論奇觀，爭到最後開始口不擇言，一個說：“李兄啊，途中保重，上山仔細看虎，假如有些兇險，正是明日街頭少故人！”另一個也十分不甘示弱，於是同樣兇狠地回罵：我若遇虎遭害，你必遇浪翻江！”

所以，這樣看來，這兩位正好體現着如來佛所評論的南贍部洲的情形：多殺多爭，口舌兇場，是非惡海。

我們知道，爭強好勝總會引來禍端，以前，菩提祖師就曾經這麼警告過孫悟空。美國小說《憤怒的葡萄》，兩個小女孩因爲爭強好勝，說出了她哥哥殺過人的災難式祕密。此時的張梢爲了顯示自己更高一籌，也說出了帶來禍端的祕密：“這長安城裏，西門街上，有一個賣卦的先生，我每日送他一尾金色鯉，他就與我袖傳一課，依方位，百下百着。”

張梢說的這個賣卦先生，便是袁守誠。

漁樵兩人的對話被巡水夜叉聽了去，報告給涇河龍王，涇河龍王變成白衣秀士，去找袁守誠爭論，隨後，龍王爲了贏過袁守誠，偏偏就更改了上級佈置的降雨量和降雨時間。然後，衝到袁守誠的卦鋪，將那些招牌、筆硯全部摜碎。

問題是，涇河龍王的自主權很小，要降多少雨，什麼時候降，什麼時候停，他只是一個操作者，決定權是在玉帝那裏。他只是擅自改了一點雨量和時辰，已經是死罪。

這一口氣涇河龍王是贏了袁守誠，但是違了玉帝敕旨，犯了天條。接下來我們可以說，整個取經的大事，都是因爲涇河龍王要爭這口氣引起的。

如果不改雨量時辰，他就不會被告死罪；如果不被告死罪，他就不會求唐太宗救他；如果不求唐太宗救他，唐太宗就不會“許救反誅”，而被拉到地府去走了一圈；如果唐太宗不去地府走了一圈，也就不知自己還有二十年陽壽，那麼也就不會承諾在陽間做一個水陸大會宣揚善果；如果唐太宗不宣揚善果，選舉高僧陳玄奘開建大會，那麼就不會有取佛經一事。

取經一事，溯到源頭，竟然是涇河龍王與袁守誠賭的這麼一口氣，或者說，漁夫張梢和樵夫李定爭的那一口氣。