《陰符經》，全稱爲《黃帝陰符經》或《軒轅黃帝陰符經》，亦稱《黃帝天機經》，是與《道德經》、《南華經》和《參同契》並列的道教聖典。它被定爲道士必須誦習的經書之一，而納入《玄門功課經》中。其重要性，張伯端《悟真篇》一語中的，他說：“《陰符》寶字逾三百，《道德》靈文止五千，今古上仙無限數，盡於此處達真詮。”

《陰符經》的註釋本甚多，宋代鄭樵《通志·藝文略》中所載書目就有３９種之多。《陰符經》現存注本，見於《道藏》的有二十餘種，見於《藏外道書》的有十餘種。下面以蒙文通《道書輯校十種》中的《陰符發祕》爲研究對象，着重探究《陰符經》中的養生思想。

一、《陰符發祕》簡介

清代全真龍門派道士張清夜(１６７６－１７６３年)，字子還，號自牧道人。初名尊，江南長洲(今江蘇蘇州市)人，享年８８歲。乾隆十一年(１７４６年)，“因念遭際之隆，日夕兢惕，乃罄其所覺，以勸方來”，作《玄門戒白》；爲闡釋《陰符經》之祕，於乾隆十九年(１７５４年)作《陰符發祕》。

沈裕雲在《陰符發祕·序》中，對張清夜的《陰符發祕》給予了很高的評價，說他的註文更重“身體力行”，他說：“予鄉牧道人去儒服改黃冠，腹笥甚富，寓居成都二十餘年，於三教諸書外，深契是經之妙，所謂三盜五賊之用，殺機之發，奇器之祕，皆以身體力行者自寫其會心之處，而津津道之，較之以郭注《莊》，尤見實際。”

張清夜在《陰符發祕》自序中，極力推崇《陰符經》之博大精深，謂其“乃崆峒授受之文，爲墳典丘索三教百家經書文字之鼻祖，以天地幽明而原始要終，明夫人未生之前、有生之後，其所以生所以死之故，蓋天地與人蔘三才而一理，是以指天道而明人道，言簡而理該，義深而行易。”

張清夜認爲該書所闡明的道理，可以爲萬事萬理之指導，如指導養生、指導爲政、指導用兵等等。他說：“易曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，則出世者目爲養生是也，爲治者目爲王政亦是也，師旅者雲兵法亦無不是也。若執何者爲是即非也。惟其所莫能拘莫能定，以之推及於萬事萬理而莫不至，當此其所以爲《陰符》”。並得出結論說，《陰符經》“首以明機察物，繼以知動知時，而防克防漬，其徹始徹終，不過以自然至靜爲工夫，以法天行健爲法則，審能如是而知之、防之、體之、行之，則可超乎有生有形之外，而至乎無聲無臭之鄉，生滅兩忘，與太虛一體，豈止養生、王政、兵法而已哉!”

二、天人理論：天人合一

(一)天人同源

張清夜認爲天地、萬物和人都起源於道，其生化過程是：道生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生五行，五行生八卦，八卦生干支，干支生卦爻，卦爻生萬象，萬象生萬物。而太極最終起源於“自然之道”，“自然之道靜者，先天太極之體也”，“虛靜自然爲生天生地之根本”。並認爲虛靜是“自然之道”的本質，它無形無象，無蹤無跡，“自然之道，廓然無象，冥然無跡，既不可以音聲求，又何可以象數計乎?”

自然之道是通過“浸”而產生天地萬物的。就是說自然之道生出的陰陽二氣是逐漸相推相勝的，陰氣消一分，陽氣就長一分，陽氣消一分，陰氣就長一分，如此逐漸進行，“陰陽相推，變化順矣”，天地萬物就逐漸產生出來。張清夜說：“人物何以生?蓋以天地之道浸也，浸者如溼與幹漸沁漸漬，無非形容氣機流動之象，即陰陽相勝之理如此。陰陽相勝者，即如陰之漸漸消一分，則陽亦漸漸息一分，陰之漸漸勝一分，則陽亦漸漸損一分，如是相推相蕩，則變化順而人物得以遂其生矣。”

(二)天人相盜相宜

在註釋“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜；三盜既宜，三才乃安”，張清夜認爲天人既相互戕賊，又相互協調，養生的方法就是要盜取大地、萬物的造化。

其中，“盜”意即盜竊、戕害；“宜”，平衡，協調；“三才”又稱“三盜”，即指天地、萬物和人。

“天地，萬物之盜”，是說天地通過萬物的盛衰而生殺萬物，即“天地以時之盛衰爲萬物之新故，即……天生天殺道之理也”而“天生天殺”就是說“萬物以天地發生之時而敷榮，以肅殺之候而凋謝”。“萬物，人之盜”是說萬物滿足人的嗜慾來戕賊人的真性。“人，萬物之盜”是說“人利用萬物而能摧殘萬物”。這三種情況都是天地、人和萬物沒有相互協調、相互適應的表現。

如果人能除五聲、五色之類的“五賊”，順應天地運行的規律，不但不會爲天地、萬物所戕賊，反而能盜取天地、萬物的造化，以利於養生。張清夜說：“若人能除五賊，識天符，順時觀化，則不但不爲萬物所盜，且又能盜天地萬物之造化，豈非天地位而萬物育乎!”

(三)天人合發

張清夜認爲《陰符經》的主題就是追求“天人合發”。他認爲，人是一個小天地，他的氣機在天地間周行不止，如果能“得其太極之元”，使“八卦自然內運，甲子自然進退”，“陰陽自然升降”，而不是在自身中反覆，就是“天人合發”的長生之道。他認爲，人的“氣機不能與天地同運並行者，蓋爲不能自作主宰，任爲五賊驅馳，遂與天道相暌、天行不符”，這不是天人合發。只有“天與人合一而不分，所以天地之發殺機而人與之俱發，人之發殺機則天地萬物莫不與之俱發矣”，纔是真正的“天人合發”。人在天人合發之際，就能“奪盡天地衝和之運，奪盡陰陽化生之妙”而長生久視。他說：“萬化定基者，於天人合發之際，奪盡天地衝和之運，奪盡陰陽化生之妙，始克重胚太機，再立根元，而不生之生生毓於此，不化之化化樞於此也。”故而說“此篇經旨，全歸在天人合發一句，爲一卷《陰符》之章旨也。”

三、養生思想

(一)識五賊：養生的前提

《陰符經》說：“天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。”“五賊”“即天地陰陽化生之子也，如色聲臭味觸之類也”，又如“耳目鼻舌身之類”。張清夜解釋說：“此五者皆能吸攪情塵，徇私馳逐，顛倒執迷，至死不悟，如太上所云‘五色令人目盲，五音令人耳聾’是也。若能識得破、看得透，不致認賊作子，便是施行於天也。施行於天者，一如天之無私無言，以五賊爲芻狗之意。審能如是，則六合一軀、萬年一念，身符造化、心統化機矣。”此句的意思是說：色聲臭味觸以及耳目鼻舌身的“五賊”，是戕賊人性命的“五賊”，人如縱情追逐，迷戀它們，就會損性害命，導致死亡。如果能夠認識到這“五賊”的賊性，就能探求到造化的根源，符合造化的運行之理，則可長生久壽。

張清夜認爲由於“五賊”在人心中的不同表現，人心可分爲“天性”和“機心”兩種，天性就是無思無爲、寂然不動之心；機心則是有愛惡，會對人有危害之心。人心如果能不爲“五賊”所賊害，除去機心，就可以獲得天性。他說：“不被五行所賊的心，便是天性，即無思無爲、寂然不動之真體也。庸人之情，一遇聲色至前，便生出種種分別愛惡，即此分別愛惡，便是惟危之機心也。人苟息了機心，盡合天性，則心之與性、天之與人豈有二哉!”

(二)辨奇器：施功的條件

張清夜認爲，人之神與氣皆是飛揚之物，很容易隨外界之引誘而飛揚於外，當神已翱翔於“紛華之域”，氣已陷溺於“愛慾之場”時，唯一的方法就是用炁(元氣，先大之氣)將它們擒制歸舍，而且只有此炁才能擒制它們。他說：“炁者，太和氤氳之元氣，天人相應之祕機，獨能含情抱住，凝精毓神之至寶也。……今也神既翱翔於紛華之域矣，氣隨陷溺於愛慾之場矣，所以聖人不得已而示人以相制相成之妙旨。蓋神之與氣，猶男之與女，火之與薪也。今曰擒之制在氣者，猶用女以配男、用薪以傳火也，則天涯蕩子庶幾有鄉關之戀戀，不致於雲蹤雁跡也。但用氣之旨，聖經絕不言身中之氣，而必斤斤乎天人合發之機者，蓋以此軀爲有形有質，皆屬於後天而不可用故也。”

張清夜聲稱，人身有“奇器”，是擒制和鍛鍊精氣神的處所。這種奇器，就是人身小天地之太極，把它稱作玄牝、爐鼎、丹田等都可，無非是聖人藉以盜陰陽、藏造化、下手施功的處所。以此處所爲依據，並通過逆天地造化來修煉人體的精氣神，就可成聖登真。他說：“奇器之名，今古不一：如《道德經》名曰玄牝，而《參同契》命爲爐鼎，《黃庭》謂之丹田，名乃異而用實同也。無非喻聖人之所以盜陰陽、藏造化，必有建立之基、經營之所。蓋奇者對偶之稱；器者受衷之府；故太極者，天地之奇器，而奇器者，乃人身之太極也。此器不與天地並列而能生天地，不與萬法爲侶，而能生萬象，超出萬靈，至尊無對，故曰奇器。從此器而順育陰陽則生人生物，由此器而逆施造化則成聖登真，五行運而八卦生，兩儀旋而甲子布，合溯藏機，神迎鬼避，此統奇器之功能也如此。”

(三)守三要：成聖的津樑

張清夜說：“心生於性，念發必克，精生於氣，情動必潰。”“念”指私念、邪念、雜念；“情”指情慾，即一般所謂的七情六慾。意思是說，修煉者不能存有邪心和情慾，如果存有它們，並讓它們隨意發展，就會使人的天性和生命遭到剋制和戕害，最終引起身心的潰敗。

張清夜認爲，人的邪心和情慾是“五賊”通過作用人的“九竅”(即二眼、二耳、二鼻孔、口、尿道、肛門)而產生的。例如，美色是通過眼的視覺作用後，才引起人們對它的沉溺；淫聲是通過耳的聽覺作用後，才使人們對它的迷戀。如此等等。因此要保持天性的純正，延長人的年命，就必須謹守這些門戶，不給美色、淫聲、邪事等有進入的機會。

在這九竅之中，最主要的是耳、目、口三竅。他說：“九竅中之最靈捷者，耳、目與口，謂之三要，此作聖工夫最喫緊處也”，“三要之動而外逸，爲入邪之首領”，“三要之能動能靜，即吾人作聖作狂之樞關也。”他認爲，此三竅常引誘人之心神向外馳聘，使人執著於情慾，導致人之死亡。

要避免人心爲三要所誘而導致不良的結果，必須採用“伏藏”之法。他說：“無如人心向外馳騁，是須善用伏藏”，“三要靜藏之機全在返源內伏”，“靜而伏藏，實爲辦道之津樑”，張清夜認爲謹守三竅，使心神內藏，則可以盜天地之機，克五行之賊。他說：“絕耳根之利，則兼倍於明，絕視司之利則兼倍於聰，何況三根盡返，而又能宵旦弗逞，其盜機克賊之功，可勝算哉?”

張清夜再進一步指出：三要之中，“目”這一竅最爲關鍵。他說：“耳目口三要之中，何以爲第一要耶?曰目是也。何以知之，曰原夫人生之初，一點元神，凝然中處，不識不知，朝成暮長，日漸知覺，元神變爲神識，則上游兩目，心生愛惡，隨物生死，故曰意雖爲六識之主宰，眼實爲五賊之先鋒，若得此要返元，其餘九關三要不返而自返矣。故曰心生於物、死於物、機在目。”並說“目”作爲三要之中“最神最要者”，是“入聖之真樞”，是三教養生成聖的“津樑”。他說：“予聞佛典之六根六塵以眼爲先，太上有希夷微三者以視爲首，孔子四非之箴勿視爲先，至於帝堯之欽明、成湯之顧諟，《心經》之觀自在，《道德經》之觀有觀無，黃帝之三月內視，《陰符》之機在目，三教聖人之源，莫不以此爲轉機辨道之津樑也。”

(四)食其時：養生的關鍵

在《陰符發祕》裏，張清夜認爲養生的祕訣在於“食其時”(“食”，掌握，採取)，即“乘時下功盜奪”天地萬物之造化來養生。他說：“《陰符經》‘陰’字，前人作暗字解，謬矣。昔稱分陰、寸陰，乃時字之義也。按《參同契》有拘蓄禁門、促迫時陰之旨，始知天人合發乃乘時下功盜奪也。何也?中篇雲：食其時，百骸理，動其機，萬化安，足證此也。”其中，“時”包括“天人合發之時、時動食時之時、日月小大之時”三種。

張清夜指出，“時”就在日常生活中，就在平常之處，並認爲日常生活的所作所爲是“凡聖轉關之津要”。

張清夜強調“食其時”是養生的關鍵，因爲：

“食其時”是克服邪念和情慾的需要。就是說，要克服邪念和情慾必須把握住邪念情慾萌生初動的時機，在它們剛剛萌生初動之時，及時下手克服它們，連根加以剷除。張清夜說：“時者即禍發機動之時，物者即物慾紛然之際，人苟能於禍發機動之時，不惟不令其有必克必潰之勢，且能知之修之而又能返之，此時文之既明也。人又能於物誘紛紜之際，不惟不令其相殘相盜，且能回機內照，翕聚伏藏，此物理之且哲也。”這句話的意思是說，如果能在物慾紛然之際，邪念情慾初動之時，立即下手克服它們，並將自己的元神“回機內照，翕聚伏藏”，就能避免身心被克而崩潰的禍患。

“食其時”是獲得聖功的需要，即要“契合日月”。由於“月廓滿則人身之氣血實，肌肉堅，月廓空則肌肉減，衛氣去，形乃獨居”，又由於人體的陰陽消長與日月運行相吻合，“陰火息時陽火消，理分臥立順羲爻，更隨黑白天邊月，六候方終晦朔交。此應人身一月之小周天也。太陽自冬至一陽來，復每月行三十度，三百六十日與太陰十二次交會，此應人身一年之大周天也。”因此，不僅採大藥時要“應時而動”，他說：“天人合發造化之應時而動，在朔望前後各三日共二七日爲大，兩弦前後各三日共十四日爲小。今天機陰符應大而不應小，故大藥之發生必在會望之候也。”而且如想獲得聖功，必須使人身之氣機與天地之氣機“自然牝牡相從”，即達到“天符”，人如果能“用不神之神，運無爲之功，合天人之候，契日月之符，潛修默奪，混俗和光”，則“筋骨乃堅，神形俱妙”。這種“契合日月”的“食其時”也就是“奉天時”，即掌握修煉的“火候”。

“食其時”是人們“作聖作凡”、入“先天”或“後天”的關口。他說：“夫時動者，即天人合發之時也，故時之動介乎先天后天之際、作聖作凡之間。或因其時之動也，則情擾乎中，變先天爲後天，此時動必潰之誡也；或因其時之動也，能運我自然之殺機，可以返後天爲先天，豈非萬化定基之始乎!至於知之者，即是知此時動之機也；修之者，即於機動之際及時下功行一得永得之道也。”這句話的意思是說，倘能把握住時機，克服邪念物慾，可以返後天爲先天，可以由凡入聖；反之，則由先天入後天，由聖變凡了。張清夜還引《真鉛銘》來作例證，《銘》曰：“一念之非，降而爲漏，一念之見，守而成鉛，升而接離，補而成乾，陰陽歸化，是以還元，至虛至靜，道法自然，入能行之，一飛昇而仙。”張清夜認爲修真成聖，還要“食時動機”，“夫食時動機者，聖人直指人用功之際，機動有時，時至神知，陰陽旋運，地髓天飲，咽歸五內，臟腑安舒，形神俱妙，與道爲期矣。”