親愛的讀者朋友，秋日安適！秋天是寫詩談詩歌的好季節，我接着談談自己在寫作班的感受，感謝您耐心溫柔地等待和陪伴。寬餘時光是些慢時光，只要有您在，就依舊恬淡美好。

——孫寬

幾個月來，從硬着頭皮讀詩到改變對詩歌的偏見，從哼哼唧唧寫詩到仔細閱讀詩人的生平和歷史背景，歸納詩歌、哲學、神學所探討終極問題，我再一次認識到學習使未來充滿無限可能。

今天繼續閱讀一點詩歌凝聚的智慧和力量，還有閱讀詩歌而來的感悟。希望您和我一樣，放棄偏見去閱讀，讓認知騰飛，讓思想自由。

——孫寬

在學習寫詩和閱讀外國詩選的這幾個月中，我得到很多啓示。其中，我最喜歡一位俄羅斯女詩人吉皮烏斯。

最令我觸目驚心的是她詩歌中表現出的“存在主義”。女詩人笑傲人生，將歡樂與痛苦視爲一體相聯：“最後的殘酷蘊含無限的溫馨。”她的創作理性和激情高度集中和統一，是俄羅斯“白銀時代”最有魅力的一份子。

我非常欣賞她個性化的語言，她描述的獨特生命體驗，非凡的韻律和抒情方式，一切都在瞬間征服了我。

那麼，“存在主義”到底是什麼？簡單理解就是“存在先於本質”。具體到與人類生存來講，就是說生活是根本性的，它決定着本質。“首先人存在着、露面、出場，而後才說明自身……人不外乎是由自己造成的東西。”這就是存在主義的第一原理。

生命開放的過程也就是它的意義，那種離開人的活生生的存在，去刻意尋覓飄渺不定的本質或者意義的做法，根本就是自欺欺人，徒然浪費生命而已。唯有正視人生，擁抱生活的全部，連同擁抱它的缺憾，纔是真正的人道主義行爲。

詩人呼籲真正地熱愛人生，不應該僅僅侷限於對幸福、快樂、希望、成功、升騰、美善等正面東西的接受，也應該同時容納它的負面，比如失敗、災難、絕望、挫折、醜惡、痛苦等等，如此方纔稱得上人生圓滿而完整的享受。

詩歌給我的教育，確實在最短的時間裏，擊中了我全部要害，我反覆問自己爲什麼不在5年前就開始讀詩和學習詩歌？

人格的高貴在於行世的謙卑裏呈現，無限的柔情在最後的殘酷中萌生，在苦難深處咀嚼生活的甜蜜，透過一無際涯的絕望去感受絢麗的希望之迸發。無論人生的酒杯斟滿的是什麼樣的液體，都要一飲而盡，都要以酒神一樣的豪放，笑對世界，面對人生。

詩人不願過多渲染人生的不幸、困苦和悲哀，她甚至鄙夷淺薄悲情的感傷主義。“對地球上所有的人，不值得費力去說一個字，整個世界都不及你的一滴眼淚，別和人們去交心，不要揭開心靈上的帷幔”只有把自己的悲傷在人前巧妙地掩飾起來，方能有效地獲得平靜與安慰。

雖然我不都認同詩人表達的意念，但是我理解她表達的內容。挪威劇作家易卜生說過，世界上最強有力者，必是那最孤獨者。某些離羣索居的時光，反而不會讓人感到沮喪與疲憊。

我們在死水般單調的生活裏，渴求變化，渴求生命裏的輝煌。然而唯有孤獨者的個體，方能在有限的空間中無限地去體驗，在體驗中領會和意識到自己的存在。

在喧鬧和噪雜的公共生活裏，人們經常在遺忘自我中忙碌，缺少時間與空間來品味本真的存在，其自由的天性也不可能得到舒展，遠離塵囂的孤獨，爲一些先覺者洞開了一扇神祕的大門，使他們得以置身其間，毫無羈絆束縛地與潛隱已久的自我對話，甚至與上帝溝通聯繫。

詩人認爲孤獨是一所真正偉大的廟宇。

“可是我愛自己，恰似愛上帝，

愛情將拯救我的靈魂。”

自我，在此得到了最大膽的凸現，孤獨被賦予了創造的可能。因此應該消除一切誤解愛自己，但愛自己絕不等於自私自利，也並不意味着狂妄自負的傲慢，是讓我們每個人的“自己”，都擁有原始的生命衝動，是一個本真的存在。

後天理性的生活施展了強大的吞噬能力，將其隱匿和吞沒，以至於渾然不覺的被庸衆所同化，也就是說日常再次抽離了我們的主體性，使之迷失於人羣，構成了海德格爾所說的“此在之沉淪”，認識到這一點，唯有強調我們生存的唯一性，方能實現對生命的還原，從而避免“存在”的單調重複。

因此，愛首先必須自愛，顯示出自身確立後的誠意，纔有資格向他人付出一份真正的愛。我爲什麼沒有在20歲時閱讀她的詩歌？或者5年前？當然，也許我即使讀了，也未必懂得它帶給我的意義。

人在各種慾望中，求生的需要，大概可能算是第一位的。然而人經歷了大磨難，大悲哀之後，往往會陷入人求生不得，求死不能的境地，更容易拒絕那些生不如死，在生命的邊緣處體驗死的感覺。

如何能真正戰勝死亡？這不是我們一直都在探求的終極問題之一嗎？

詩人相信戰勝死亡的唯有死亡。她的絕望中，我們仍然可以捕捉到敬畏生命，追求永恆的渴求。

在一片意義與價值的廢墟上，現代人應該如何拯救自身？

德國思想家毫克經過研究發現，人可以忍受飢餓感，卻不能忍受無意義感。重建精神的問題，就這樣擺在了這個世紀的知識分子面前。

吉皮烏斯認爲愛情由於它的唯一性和恆常性，能夠幫助心靈拒絕生活中的變節背叛行爲。生活儘管枯燥、單一、冗長、令人厭倦，但只要胸中珍藏起始終不渝的愛情，就能逐漸靠近永恆和不朽。

世界儘管光怪陸離，千變萬化，吉皮烏斯的愛情卻永遠堅持着它的唯一性，在不可分割的生存狀態裏，散發着神性的光輝。

愛情是生活的最高價值，它消解一切矛盾，清除所有障礙，作爲一種特殊的情感，它在個人與社會之間，佔有顯著地位。它是雙方達成溝通必不可缺少的橋樑，這種中介性的存在，個人與社會組成了一個統一的整體。

愛情基於生活的有效方式，爲人們提供了認識他人的價值可能性，而個人也唯有認識他人的價值，才能夠真切地認識到自身的價值，使個性變得豐富起來，高尚起來。

詩人認爲，靈與肉在本質上不應該對立，因爲真正的愛情原本就有提升罪性的、感性的肉體的能力，而對抽象的愛情不倦追求，本身便同時包含着肉慾和精神的成分。

愛情是生活的最高原則，併爲此而支持其導師索洛維約夫的看法，永恒生活之祭奠，這是宇宙的終極意義，這一生活的內涵就是一切事物的內在統一，或者說愛情，它的形式是美，它的條件是自由。

愛情是超乎一切倫理，價值之上的東西，它甚至比信仰更有強大的魅力，是唯一能與死亡這一戰無勝的暴君抗衡的基礎。

詩人在日記當中這樣寫道，我們的不幸在於，真正的、根本的、永恆的愛情在靈魂深處，與信仰不能相提並論。

信仰明顯地弱於愛情，似乎只有死亡的力量，才能與愛情相抗衡。在聖者那裏也如此吧，人們愛的能力是上帝的恩賜，用來證明他的創造。

因此，詩人不倦地尋找這種抽象的、真正的愛情。憑藉愛情在人間重建上帝的形象，將痛苦的人們和快樂的人們聚集在這龐大的旗幟之下，朝着永恆的大同世界走去。

詩歌、哲學、宗教分別作爲美、真、善的路標，被樹立於人類由生命到死亡的那一次漫長之旅。它們的最高境界和終極關係，必將殊途同歸。

尼采說“上帝死了”上帝與人類是宇宙的兩極。這是詩歌、哲學、宗教和一切藝術追求的最高形式。

而這位於1888年就發表詩歌的俄羅斯女詩人，在130年前已經爲迷惘的我們做出了最清晰可循的詮釋。

（參考《吉皮烏斯詩選》，插畫來源網絡，插畫師 Victo Ngai）

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