天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。——《老子·第二章》

世人都知道美之所以爲美，也就知道了何謂醜惡。都知道善之所以爲善，也就知道何謂不善。所以，有與無相併而生，難與易互相成就，長與短互相對比，高與低互相映襯，音節與旋律彼此應合，前與後連接相隨。

天下人都知道美之所以爲美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以爲善，那是因爲有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無爲的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不爲其創始，有所施爲，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

“天下皆知美之爲美，斯惡矣”一個物體的一體兩面。比如全世界的男人都喜歡女人，女人是個好東西，追啊追的，這就叫“皆知美之爲美”。如你所說，你老公爲整天揹着你偷偷摸摸的上黃色網站，電腦染病毒還不算，把自己身體都給掏空了，這就叫“斯惡矣”。

直白來說，就叫裹着毒藥的蜜糖，你看着是好的東西，那不一定是好東西，苦果在後面呢。所以聖人守中庸之道，好的東西咱不貪，壞的事情我也不做，這都是聰明人，明哲保身。確切的說，這是有智慧的人，大智若愚，不是世間的“小聰明”，世間“小聰明”那叫算計，什麼都爲了一個“我”字，我想擁有這個，我想得到那個，坑蒙拐騙，不惜採取一切手段，這種“聰明”是“聰明反被聰明誤，算來算去算自己”那種。

“皆知善之爲善，斯不善已”跟上面的是一樣的道理，自古都說善有善報，惡有惡報。每個人的看法不同看到得東西不同，所有每個人的境界不同，凡事都有兩面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像達摩祖師所說的一樣，行善不能總掛在心裏面你做了多少善事，多麼多麼的偉大，這樣的善是虛僞的也是無有功德的，一切隨緣。

這個道理相信大家仔細看了上面所說就應當明白，凡事都有兩面，就像上面的話一樣，“有無相生” 就是說有和無是並存的，沒有有就沒有無，相生相剋，“難易相成”也是一樣的道理沒有難那裏來的簡單，要是沒有簡單何以體現難處？

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨” 這上面所講的“有無相生”有指具體實物，無指抽象虛擬的。比如說您現在想買輛車，您先有這個想法，這個想法就是抽象虛擬的，是無。由於你有了這個想法，您支付了款項，終於買了輛車，這就是有。車使您，享受快感，開心，這些是由您心裏所想所以是無,這也就是有生無，這就是老子所講的“有無相生”。

這是老子的方法論和自然主義的功德篇。老子的這一篇文章，旨在說明事物是互相對立而存在的、相生的，同時也說明了爲功而不居功，所以功德永在的自然主義思想。

老子在這裏主要闡述自然與人事的相對論，告訴人們一切事物都有對立面，一切事物都在相反的關係中產生，它們相生相成，彼此互補。相反的關係是經常變動着的，因而一切事物及其價值判斷也在不斷地變動。以“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”的辯證法，說明世間一切現象，都在對立中相調和。

比如，人生的處境就是如此。有時候我們處在順境中，一順百順；有時候我們處在逆境中，看不到未來的方向；甚至一會心情很好，一會兒又莫名其妙地煩躁起來。怎麼看待這個問題？怎麼樣讓自己的處境和心情有一個連續性？

在困境裏，很多人往往能刻苦奮進；而當步入佳境、事業順利、百事亨通時，反而忘乎所以。原因就在於，面對前者大多數人能兢兢業業，小心翼翼；對待後者，往往放鬆警惕，造成失誤、導致失敗。因此，順不足喜，逆不足憂是聰明人常抱有的心態。根據老子的辯證法，要避免自己的處境和心情的大起大落，就必須在順與逆這對矛盾關係的處理上實現“順不足喜，逆不足憂”。

《菜根譚》有言：“居逆境中，周身皆針藥石，砥節礪行而不覺；處順境中，眼前盡兵刃戈矛，銷膏靡骨而不知”。這段文字的意思是：一個人如果生活在逆境中，身邊接觸到的全是猶如醫治自身不足的良藥，在不知不覺中會使你磨練自己的意志。反之，一個人如果生活在順境中，這就等於在你的面前擺滿了消磨你精神意志的刀槍，在不知不覺中使你身心受到腐蝕而走向失敗的路途。

人生的路有起有落，看待人生的起落順逆應該有辨證的觀點。居逆境固然是痛苦壓抑的，但對一個有作爲、能自省的人來說，在各種磨礪中可以鍛鍊自己的意志，修正自己的不足，一旦有了機會，就可以由逆向順，振翅高飛。居順當然是好事，但對於一個沒有良好的品質和遠大追求的人來說，優裕環境中往往容易墜落腐敗，這和在清苦環境中的容易發奮上進道理一樣。一個人生活一優裕，就容易遊手好閒不肯奮鬥；相反，如果處在艱苦的環境中，“窮則變，變則通”。所以貧與富不是絕對不變的，順與逆也是可以相互轉化的。

老子告誡我們，當你遇到挫折時，切勿浪費時間去算你遭受了多少損失；相反的，你應該算算看你從挫折當中，可以得到多少收穫和資產，你將會發現你所得到的，會比你失去的要多得多。踮起腳尖兒，又是另一條生命，另一種活法，另一番境界。

老子還說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這是講人的一生之中，名譽、名聲和生命到底哪個更重要呢？自身與財物相比，何者是第一位的呢？得到名利地位與喪失生命相衡量起來，哪一個是真正的得到，哪一個又是真正的喪失呢？道教是中國主要宗教之一。東漢張道陵創立的“五斗米道”爲道教的定型化之始。南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老子爲教祖，尊稱“太上老君”。以《道德經》爲主要經典。故道家與道教常被混淆。

也許一個人可以做到虛懷若谷，大智若愚，但是事事喫虧，總覺得自己在遭受損失，漸漸地就會心理不平衡，於是就會計較自己的得失，再也不肯忍氣吞聲地喫虧，一定要分辨個明明白白，戰友之間，同事之間是非不斷，自己也惹得一身閒氣，而所想到的也照樣沒有得到，這樣，在他的心裏一直都很不順。

而在老子看來，一個人應該更看重的是自身的修養，而非一時一事的得與失。

春秋戰國時期的子文，擔任楚國的令尹。這個人三次做官，任令尹之職，卻從不喜形於色，三次被免職，也怒不形於色。這是因爲他心裏平靜，認爲順與逆和他沒有關係了。子文心胸寬廣，明白爭一時得失毫無用處。該失的，爭也不一定能夠得到，越得不到，心理越不平衡，對自己毫無益處，不如不去計較這一點點損失。這樣，在子文的人生中就全是順境，沒有逆境可言了。

相關文章