老祖宗的告誡：能做到“這兩點”的人，早晚成大器，看看你有嗎？

《小窗幽記》：必出世者，方能入世，不則世緣易墜；必入世者，方能出世，不則空趣難持。

釋義：一定要有出世的襟懷，才能做入世的事情，否則在塵世中易受種種誘惑而迷惘；一定要深入世間才能真正地出世，否則就不能長久地保持超然淡泊之心。

“世”，並非僅指這個世界。因爲人即使離開這個地球，到太空或別的星球上去，仍然會有精神的痛苦和煩惱，所以“世”實指人的一切所見、一切所想，也就是說宇宙中一切色相和見聞覺知的存在。

“出世”，是指人的精神超脫世間的痛苦和煩惱。“入世”，是指人的精神在於世間的痛苦和煩惱。“出世”，並不意味着圓寂昇天、出家當和尚、當尼姑，不涉足於世間的俗務。“入世”，也不等於沉迷於紅塵世界，被七情六慾所牽，被物所轉。

入世是儒家的思想，出世是道家的境界。佛家則認爲,所謂一切衆生皆具佛性，皆可成佛，代表了一種樂觀積極的態度。可以說，出世在渡己，入世在渡人。出世與入世，是個久遠的話題與社會現象。在以後的人類社會中，這種現象估計也不會消失。

朱光潛先生說過：“以出世的態度做人，以入世的態度做事。”

我信服這句話，朱先生是用極簡單的語言，說出了人生極複雜的道理。人生一世，如草生一秋，是匆匆忙忙的短暫。所有的人，上自帝王顯貴，下至黎民蒼生，都是這匆匆舞臺的演員和看客,無論是天才還是愚飩，到頭來都擺脫不了一個毫無二致的結局。

有了這樣的洞察，人們就會在不免有些蒼茫的悲涼中，獲得某種頓悟。參透一切苦厄，把身外之物看淡，豁達、瀟灑，了無牽掛，無憂而有喜。尊重生命、尊重客觀規律、既要全力以赴，又要順其自然，以平和的心態對人，以不苛求完美的心態對事。

站得高一點，看得遠一點，對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，以這種出世的精神去做入世的事業，就會事半功倍。

《小窗幽記》：達士盡其在我，至誠貴於自然。

釋義：通達的人把自己的命運寄託在自己身上，但又尊重自然、順應自然。

在現實生活中，僅僅具有自信並不能代表成功，成功在很多時候，需要人們遵循自然規律，敬畏自然，順應自然，因爲自然規律是不以人的意志爲轉移的。

孔子的學生子路有一次對孔子說：“老師，請問死是怎麼一回事？”

孔子對這個老是喜歡提古怪問題的弟子早就有些不耐煩，他把臉一沉，說：“生的道理我還沒弄明白，怎麼懂得什麼是死呢？”把子路嗆得一鼻子灰，把頭一縮，再也不敢開口了。

儒家把全部的心思都花在社會與人生上，他們對死亡談不上什麼高明的見解，可能也是事實，孔子自稱不懂得死是怎麼回事也許不是客氣話。

高山和深谷都會有所變化，何況是有着肉體的人呢？

有些人一發現自己的臉上有了皺紋，或者是頭上有了幾根白頭髮，就發愁不已，這就是不懂得自然的道理。

對於生老病死要能聽其自然，這樣才能擁有一個瀟灑自在的人生。每一個人都熱愛自己的生命。熱愛自己、珍惜生命並沒有錯。

《伊索寓言》中有一個故事——

有一個老人上山砍柴，把柴扛在肩上走了很遠的路，他又累又渴，不得不把柴放在路邊，好歇一會兒，此時他順口說了一句：“唉！還不如死了的好。”死神聽了這話，連忙跑來問他說：“你需不需要我的幫忙呀！”老人並沒有要求死神把他帶走，反而說：“請你把那捆柴放到我的肩上！”

寓言中的這位老人心態上的變化，很有意思，也頗見人生的道理。

既充滿自信，又順應然，這纔是我們需要的真正的人生。

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