從本質上說，中國的儒墨道佛法等哲學，其實都是關於人生的哲學，都是關於人如何處理好人與人、人與社會、人與自我、人與自然之間關係的哲學，是給人以智慧的學問。

在對待人生的態度上，中國哲學可以分成兩派。一種是熱情派。比如儒家與墨家。一派是冷靜派，比如道家和佛家。

儒墨兩家均認爲，無論生活上得意還是失意，都要義無反顧地走下去，你不去拼搏，你就不知道人生的上限在哪裏，你就不知道自己到底能跳得多高。因此，儒墨兩家的人生哲學，都追求“窮且益堅，不墜青雲之志”，都追求“老驥伏櫪，志在千里，烈士暮年，壯心不已”的生活。

所以，孔子在失意麪前，“不知老之將至”，“知其不可而爲之”，孟子說在丟掉了工作之後，還自信地說“欲平治天下，捨我其誰，”，他追求的是“雖千萬人，吾往矣”的英雄大丈夫的勇氣。司馬遷在遭受了宮刑的奇恥大辱之後，沒有選擇自殺或被殺，而是忍辱負重，用驚人的毅力，完成了被稱爲“史家之絕唱，無韻之離騷”的偉大著作《史記》。

司馬光在王安石變法中，被新黨打壓，他乾脆以退爲進，但絕不投降，躲到洛陽用十五年的時間，寫成《資治通鑑》。

因此，真正的儒家君子，失意並不是什麼事情，那只是他們繼續前進的動力。因此，孟子說，“生於憂患，死於安樂”。

儒家的這種精神，來自於易經中的“天行健君子以自強不息”的進取精神。無論順流逆流，無論得意失意，都一往無前往前衝，直到無能爲力，直到感動自己。這就是儒家對待失意的人生態度。

儒家這種積極進取的人生態度，也成爲中華民族的性格底色，塑造了勤勞勇敢的中華民族的性格。

但，人生總不能如意，事實上，人生不如意纔是常態，而“春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花”，只是生活中的偶然和幸運而已。

那麼，人又該如何對待失意，對待逆境呢？

在易經中，還有一句話：地勢坤，君子以厚德載物。她要人學會寬容，學會柔軟，學會以退爲進，學會韜光養晦，學會君子待時而動。中國文化就是這麼奇妙。它總是能用非常辯證的方法，對待人生的問題。人生之路道遠且長，人生就像一場馬拉松，一直加速是跑不遠的，因此，道家告訴我們，行穩致遠的智慧。人生總不能時時繃着，這樣容易折斷自己。因此，易經中說小，我們應該對別人對自己寬容一些，有些事情只要內心無愧即可，就像王安石說的那樣，“盡吾志而不能至，可以無悔矣。”

在易經這種精神的滋潤下，連勇猛精進的儒家的孟子都說，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。當人失意時，不妨靜下心來修煉道德，完善內心，安撫內心，讓自己過一段安靜的生活。

孟子的這一點，與道家的對待失意的人生觀類似。

道家是冷靜的哲學。因爲道家認爲，人生即自然，自然既是天道也是人道。既然自然是自然而然的，那麼我們的人生也要像大自然一樣，虛靜無爲而無爭，無爭則無得意失意之分，無得意失意，人生則無煩惱。

人生有很多問題，但人生總有解決不了的問題。

如果說儒家是致力於解決問題的話，那麼道家就是致力於消解問題。當人生不如意的時候，道家用莊子的齊物論來安慰自己，人生的成功失敗得意失意其實根本就不是什麼問題，問題在於你的心而已。因此，失意之時做到是非不擾於心即可。

道家的自然主義，又給失意之人，找到了心靈的桃花源。道家希望，春風得意時選擇急流勇退；陰雲密佈之時，做到不惑於心不擾於情。在林泉山海之間，自由飄蕩，或垂釣，或賞菊，松花釀酒春水煎茶，過一段隱逸而靈魂自由的日子。

當然，在中國文化中，還有佛家的滋潤。佛家講萬事皆空，萬事皆爲虛幻。因此，所謂的得意失意，無非是你心頭的幻象而已，這來自於人的執著之心，而執著之心正是人生痛苦的根源。因此，無論是得意還是失意心都不要在意，你放下了執着，就收穫了人生的安寧。正如王維所說，行至水窮處，坐看雲起時。