王陽明：心學精華之“心外無物”，原來是這個意思

01心外無物

王陽明和朋友去遊玩，兩人來到一座山前，只見山上鮮花盛開，嬌豔奪目。

朋友就對王陽明說，你不是說“心外無物”嗎？你的心念在你的身體裏，而這些花呢，明明在山上，那麼就是說，花並不在你的心內啊，對於這種現象，你的心外無物是不是就解釋不通了呢？

王陽明就說，當你沒有去看那些花的時候，你是不知道這些花的存在的，花對你來說呢，它是沉寂的，和你的心一樣，你的心也沒有對這些花產生意識活動對吧，那麼你的心和這些花一樣都是沉寂的，這些花對你的心來說，就等於是不存在，同樣，客觀事物對於你這個主觀世界來說，也等於是不存在。

只有你通過感官去接觸到這些花，看到，然後你的心產生辨識活動，你的心和這些花產生關聯之後，這些花才進入你的主觀世界。

那麼這些花，是因爲你心的活動才變得生動形象，才具有看了存在的意義，也就是說，這些花存在於你內心的活動之中。因此可以說，心之外，無花，亦無物。

02一物一太極

我們說世界如何如何，其實都是針對我們的主觀世界而言。而客觀世界，是道，是無極，是無始無終，無色無限，無邊無際的，所謂的世界，就是我們的主觀世界，所謂的物質，都是因爲心的定義才具有意義。

心外無物，並不是說心外沒有事物，而是說所有這些事物，乃至你眼中的客觀世界，都是你心的折射，你眼中的世界，並不是真正的客觀世界，它只是你以爲的世界，只是你的主觀意識產生的世界，因爲你心產生思維辨識了，纔有了對世界的感識和認知。

老子在道德經裏面，把人們對客觀世界的定義命名、感受認知，稱之爲“名”，並且說，名可名非常名，——你所有的認知，都是片面的，暫時的，變化無常的，換言之，是虛幻的，不真實的。你的世界，因爲你的感受而存在。

如果說這個心沒有了，那麼你的一切都不復存在，你如果說，唉呀，如果沒有了我，我的周圍的世界就不存在了嗎，怎麼可能？

你如果說它繼續存在，你怎麼能證明它在你死去之後繼續存在呢？因爲那個世界是你思維辨識的產物，你的思維辨識沒有了，你的所謂世界，也就隨之消失。

那有人就會說，唉呀，秦始皇沒了，我們還存在不是？

秦始皇是誰？秦始皇在你的思維意識裏，他不在你的思維意識之外。從總體來說，還在你的心內。你是怎麼知道有秦始皇這麼一個人的？——是通過你的眼睛去讀，耳朵去聽，思維去辨別，然後通過你“心”的辨識分析之後，纔有了秦始皇這個概念。

也就是說，秦始皇這個人物形象，他始終在你的心內，因爲你心的活動，秦始皇的形象彩才生動起來。

也可以說，所謂的物質都在你的心內，都在你的意識之內，因爲有了意識，物質纔有意義，所以說意識決定物質存在的意義。注意，是物質存在的意義，不是說，意識決定物質，最簡單的例子，一個植物人，你把金山銀山堆在他的面前，這些金銀財寶和廢銅爛鐵無異。若無意識，物質便歸於虛無，或者說，心賦予事物的存在意義，對於同一個事物而言，你怎麼去定義這個事物，這個事物往往就是怎樣的。