道家理想的人格有四種：「挫銳」、「解紛」、「和光」、「同塵」。

第一個人格特質是「挫銳」。

銳就是身上的「傲氣、銳氣」。道家講清靜無爲，講柔弱，「剛必折，物壯必壞」，爲人處世宜柔不宜剛，很多人的個性很剛強，動不動就發脾氣或是吵嘴，這個都是「傲氣、銳氣」太盛。所以第一個「挫其銳」，每個人身上都有傲氣，總覺得我比別人強，其實這是無知，我們與天地大道比起來，我們是最卑微的一羣，爲什麼？因爲我們還在天地之間，有什麼好驕傲、好爭執的？每個人應該將自己的鋒芒收藏起來，儘量的謙卑不與人爭，這就是「挫銳」。收藏自己的銳氣，爲人處世以柔弱爲主，柔弱勝剛強，「剛必摧，物壯必毀」。

第二個人格特質是「解紛」。

意即爲學之人，要有解決紛擾的能力，而不是去製造紛擾，別人有問題，應該善於幫他解釋，讓他釋懷。爲學之人遇到他人求助，很誠心地替他人解說，讓他釋解心中的煩惱，這就是「解紛」。爲學之人要能夠幫人排難解憂，也類似佛家講的法佈施，不但可以幫人排解憂煩，自己的憂煩也能夠適當的排解，並且是有理念的引導，然後抒發情緒，而不是一下子由自己的嘴巴爆發出來。一個人一旦無名煩躁起來的時候，要適時的解紛。在解別人的紛擾之前，先把自己的紛擾先排除掉，而這排除不是硬壓，是用思路、用正理正法去疏導，把憤憤不平的情緒疏導掉。能夠先解自己的紛擾，纔有辦法去幫別人解決紛擾。

第三個人格特質是「和光」。

太陽光讓人覺得很強烈、很剌眼，這不是人想要的，得道之人的光是要很溫和、很柔軟的光，這個光會讓人覺得很舒服而不刺眼，這就是「和光」。「和光」的意思是，儘量收斂自己的脾氣，讓自己氣場變得很溫和、很柔和，所以一個人修道如何，別人一靠近就知道，如果一靠近就覺得這個人火氣很大，當然不敢跟他接近，所以爲什麼要消滅心中的那股瞋念。凡事不與人爭，凡事從自己先做起，也就是「別人都沒有錯，只有自己錯；別人錯的也是對，我對的也是錯」。爲什麼我對的也是錯？因爲只要存有「我對」，就有「我相」存在，《金剛經》雲：「凡有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」

第四個人格特質是「同塵」。

不特立獨行，不讓人覺得你是特異人士，或是什麼非常了不起的人物，要讓人覺得你跟他是一樣的。所以真正德行很好的人，他看起來就像鄰家的大哥哥大姐姐一樣。《菜根譚》有云：「神奇卓異非至人，至人只是常。」真正有修行、有道行的人，從表面是絕對看不出來，只能夠在接近他或與他言談的時候，即之也溫，即之也柔，感受到他溫和慈祥的氣場，如是而已。換句話說，雖然很多人的行事作爲是錯的，你走的是對的路，但是不用特立去標榜「我對你錯」，仍然跟一般人一樣，過着平常的生活，不用處處去指責別人，你這個錯，你那個錯，只有我對，只要有「我對你錯」，你還是凡夫俗子。所以要時時反省，時時審視。

有了「挫銳、解紛、和光、同塵」這四項人格特質，最後要走向「玄同」的地步，即道家爲人處世的最高境界。玄同的意思是「玄妙齊同」，類似佛家所謂的：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，道家跟佛家雖然用不同的名詞來解釋修到最高境界的一個實像，但是其實都是相同的。這也正是爲什麼很多人努力一輩子，不知該往那裏去用功，往那裏去着力。