子曰：“魯衛之政，兄弟也。”

先跟大家講一個跟這一則內容相關的故事。

衛國，周朝的姬姓諸侯國，首都朝歌（今河南鶴壁市），帝丘（今河南濮陽）。

第一代國君康叔封。立國前後共計907年，傳41君，是生存時間最長的周代諸侯國，也是衆多姬姓諸侯國中最後滅亡的國家。先後建都於楚丘（今河南滑縣）、帝丘（今河南濮陽）、野王（今河南焦作市沁陽）。衛武公時一度強盛，平王東遷時，曾出兵勤王平戎。

公元前254年，魏國囚殺衛懷君，繼任衛君是魏國的女婿，因此衛國成爲魏國的附庸國。

公元前241年秦取濮陽等地，之後秦國在此設立東郡。

公元前239年，衛元君被迫遷往野王，衛國此時已名存實亡。

公元前209年，衛君角被秦二世廢爲庶人，衛國徹底滅亡。

周公旦攝政時期，管叔、蔡叔作亂，而周公勘定內亂，命齊、魯、燕諸侯平定夷狄之人，將原本管蔡監管的殷商之民遷到衛，立康叔封爲伯，治理衛國。周公旦對這個弟弟十分的照顧與愛護，親自寫了康誥、酒誥、梓zǐ材等治國的條陳文章，交給康叔封，讓他據此治理衛國之人。康誥稱“命爾侯於東土”，又云“孟侯，朕其弟，小子封”，可知康叔封是衛侯。周成王執政後，以康叔封爲司寇。

衛國多賢才，就像“燕趙古來多慷慨悲歌之士”一樣，“衛地自古多君子”。孔子周遊列國14年，其中在衛國長達10年，也就是因爲這裏有很多他眼中的真“君子”。吳王的弟弟季札曾經周遊列國，以其遠見卓識聞名天下，他在衛國得出的結論也是“衛多君子，其國無患”。

衛國曆史名人有“子貢，吳起，呂不韋，商鞅，荊軻”等，都是大腕。

但到了春秋末期，整個周朝都是禮樂崩壞的狀態，魯國和衛國自然也難以倖免，正如《論語義疏》中所說：“魯是周公之封，衛是康叔之封，周公康叔是兄弟。當週公初時，則二國風化政，亦倶能治化，如兄弟。至週末，二國風化倶惡，亦如兄弟，故衛瓘曰：言治亂略同也。”

魯國是周公旦的封地，衛國是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，當時兩國的政治情況有些相似。本質上說，魯國和衛國實際就是周文王兩個兒子，周武王兩個兄弟的封地，兩國的政治也相似，治時相似，亂時也相似，所以孔子說，魯國的國事和衛國的國事，很大的相似性。

作家徐振洲先生曾對此時的魯國和衛國有過這樣一番研究—

在春秋末期，由於諸侯爭霸，各諸侯國長期處於戰亂狀態，這給人民帶來極大的災難，應徵參戰的戰士，有家不能歸，留在家裏的父母，飽受飢寒，還要遭受諸侯們的盤剝。按大周的稅法，農民要按收入的十分之一交稅，而魯國爲了滿足國家的開支，竟不顧大周規定的稅法，採取按農民收入的十分之二，十分之三收稅，以致造成民不聊生，餓殍遍野，盜賊四起，民風日下，而孔子去衛國幫助治理國事，發現衛國的形勢和魯國的形勢很像似，人民遭受諸侯們的盤剝，所遭受的痛苦也沒有兩樣，於是孔子深有感觸地發出感嘆！

魯國和衛國的形勢，一脈相承，沒有兩樣，魯國的貴族上層人物，只顧個人享受，從來不問羣衆的死活，而當官的又個個是酒囊飯桶，也只知道喫喝玩樂，更不問政事，像魯國的季康子一類掌握國家重權的諸侯大夫，這些人也只懂得爲自己聚斂財富，也從來不關心人民的疾苦！而衛國和魯國一樣，親小人，遠賢臣，早在衛莊公執政時代，就忠奸不分，是非不明，致使那些德高望重的臣子，紛紛退而隱居，自尋其樂，這在《詩經》中的《考盤》一詩中就可以充分體現出來，到了孔子這個時代，衛國依然是小人掌權，當官的個個利慾薰心，和魯國的季康子如出一轍，都是貪賄無藝，拼命地收刮民財，更不顧人民的死活，這就是當時衛國的狀況。孔子看到衛國國勢衰微，人民遭難，聯想到魯國人民的生存狀態，纔不由自主的發出憂國憂民的感嘆：“魯、衛之政，兄弟也！”“這兩個國家真像一對兄弟，沒兩樣啊！”孔子在這裏只講到魯國和衛國一樣，其實這只是當時諸侯國的一個縮影，所有的諸侯國，都和魯國、衛國一樣，都是民不聊生，遭受戰亂，這就是春秋末期的戰國時代！

孔子說：“魯國和衛國的政事，真像是兄弟。”

最後，我們大家一起再讀一遍：

子曰：“魯衛之政，兄弟也。”