老子的“道”是无差别的“仁”，孔子的“仁”是有差别的“爱”

老子的“道”与孔子的“仁”，哪一个对你的生活影响更大一些？这真是一个两难的选题，历史上的老子和孔子，只能说闻道有先后，术业有专攻，一个研究宇宙大道，一个研究人和人际关系，就他们二人而言，他们的政治主张和学术见解没有打过架，而且孔子敬仰老子的博学，曾多次“之周”问礼于老子，见老子学识渊深而莫测，志趣高邈而难知，尊老子“其犹龙也，真吾师也！”

但是他们的和谐相处，并不代表后世人出于门户之见的狭隘而发生争论。但作为“史家之绝唱，无韵之离骚”，宁受宫刑也要秉笔直书的司马迁在《史记》里记下了这段往事。《庄子》和儒家的经典《礼记·曾子问》等古籍对这一大事件也均有记载。本文不在于探讨孔子问礼的真实性及其细节，只在于强调老子的“道”和孔子的“仁”，都是中国哲学的源头，这两位先贤创立的学说奠定了中国传统思想文化的基础。只是他们在不同的方面和不同的层次、不同时期影响着我们的生活，那么，你觉得，他们的思想在哪些方面影响着你的生活呢？

孔子问礼老子的“道”是无差别的“仁”，孔子的“仁”是有差别的“爱”

仁是孔子思想的核心，何谓仁？孔子在《论语·颜渊》里说得很清楚“仁者，爱人”，孔子看重人与人之间的关系，无论上下还是尊卑之间，人与人之间都要互爱，你爱我，我爱你，只是这种爱因为人与人关系的不同，而有着不同的爱的方式，是等级制度下的爱，是维护君君臣臣、父父子子周礼的爱，孔子是想通过这种爱来构成一个和谐的社会。

但是要做到无私地爱，却也不是一件很不容易的事，因为不容易，也就显得高尚。那么，如何达到这种高尚的境界呢？孔子开了一剂良方:“克己复礼为仁。”他要求人们克服不符合仁爱要求的想法与做法，按照“礼”的要求来规范自己的思想和言行。

道是老子思想的中心，何谓道？道即宇宙万物之母体，道生养万物，是宇宙万物不断发展和繁盛的原动力，他是周行不怠的永恒存在。宇宙万物的生生不息以及生存形态的转化都是道的作用形式。而道不是人类那样有情感，有倾向，道是无所谓仁爱的：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。道不偏私，不带有情感倾向，无论你是帝王君主还是黎民强盗，也不管你是天地日月还是草木鱼虫，在道看来，都如同人类祭祀时草扎的刍狗一样，没什么区别。

“道”有生成涵养万物的本性，这个本性就是德，对于这二者的关系，通常理解是：道为体，德为用，德是道的功能体现。《庄子》《管子》《淮南子》等都对道与德的关系进行了各自的阐释与发挥，大概都是借助“生”来解释德，意思是说，道的生长化育的本质是靠德来体现的，就像母亲生育孩子，母体为道，生育婴儿是德。

老子的自然大道观是从宇宙这个大的视角来立论的，当然包括人类社会的道德观念，因为人类社会只是宇宙万物中的一部分，人类也离不开道的德性。

老子的道，玄远幽冥，不像孔子的《论语》那样明白晓畅，因为论语是孔子的后学者们根据孔子生前的主张，整理的“语录体”文本，而老子的《道德经》即便在当时，也是最顶级精致的论文。

正因为此，才有同时代的诸子大佬们纷纷“解老”“注老”，比如孔子以及稍后的庄子、韩非子都给出了各自的解释。但是不管怎么解释，对于老子“道”的基本性质的理解还是高度一致的。只是后来道家思想几度受到打压，道家学说不幸成为“御用文人”们的的刀下鱼肉，任人肢解意淫，致使道家文化遭受到伤筋动骨之痛！对于君王，老子是劝诫，孔子是维护

两位大哲的思想不冲突，如果非要说有什么不一致，那就是孔子问礼时，老子说说的那段话：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

老子的意思层层递进：你之所以到处宣扬仁义，那是因为大道废弃了，仁义才被提到议事日程。仁义这玩意是从前君主们为了防备小偷，在大田地搭的窝棚子。他们提倡的仁啊义啊的，都是用来应急的。

但是两人还是有相同之处的，只是老子是站在“谏者”立场，对君王提出劝诫，要其尊道贵德，致无为、惜民力、慎用兵、重养生。而孔子是沾着“维护者”的立场，以仁爱来维护“周礼”之王道的，他要人们致忠恕、讲仁爱、守规矩、弘周礼。老子的主要思想是讽喻君王、圣人应该怎么以“无为”而达“无不为”之境界，孔子的主要思想是维护君王和各阶层统治，而采取的伦理教化手段。

道儒两家有异曲同工之妙

老、孔两位圣人没有根本冲突，只不过是研究的方向与深度有所差异。孔子对道的生生之德的说法与老子如出一辙，《论语·阳货》说:“天何言哉！四时行焉，万物生焉，天何言哉!”道生万物而不言，但它却支配者宇宙大自然的运行，它使万物生长繁育。这正是老子的生养万物之道。孔子把道落实到人类社会，以仁爱作为人类社会伦理道德的根本。

即便到了后世，道儒两家对于“道”与“仁”的解释依然各据擅场而异曲同工。比如程颐在解释“仁”时，同样用植物种子的生长发育的功能来解释“生之性便是仁……其生之德，是为仁也”，这也跟老子的道生万物的生之功能如出一辙。

朱熹在给学生解释《道德经》时，认为程颐的“生生之意”的思想源于老子。在解释老子的“谷神不死”一章时大赞道：至妙之理，生生之意焉。