庄子：“通达事理，明于应变”，方为道之境界。

我们都会有这样一种体验，很多时候自己刻意去做的一些事情，费尽心机的去作为，最后的结果反而不尽如人意，而相反，那一些非常轻松并且顺应自然去作为的事情，反而有一种好的结果。

甚至同样一件事情，在某一个阶段自己感觉非常吃力，但是当过了一段时间之后，反而顺应自然的就解决了这个问题。

之所以出现这种我们无法理解的现象，就是因为其中藏着我们无法轻易感知的变化，那就是：符合自然之道的规律。

《道德经》中有这样一句话，叫做：“以辅万物之自然而不敢为”，圣人辅助万物，按其自身规律变化，而不是轻举妄为。

“一件事情能否顺应自然去作为，并且形成一个好的结果”和“勉强去做，最后却不得人意”之间的区别，就是自然之道的影响。

辅助自然之道，按其自身规律去变化，不会轻易妄为的时候，反而会得到一个好的结果，因为人的力量对于天地来说是一个非常渺小的，只有顺应才是最好的姿态。

听到道家清静无为的思想时，很多人总会把无为和消极联想在一起，其实这是一个完全错误的认知。

“清静无为”是让自己顺应外物规律之后，再去主导自己的行为，而不是妄为，这反而是一种更加睿智的积极心理。那么，妄为和顺应之间的区别是什么呢？

通俗来说，就是自己想去做的事情和应该去做的事情之间的区别。

比如说一个人的起点非常低，他受过的教育有限，身边的资源匮乏，资金也短缺，但是当他见过物欲繁华之后，就想做一个上市公司的老板，这就是妄为。

梦想是好事，但是不该脱离了实际状况而过分期望生活。

那么换一种状态，一个人接受过很好的教育，他身边有很多资源，自身又有很强的能力，这个时候他想成立一个上市公司，在这个想法产生之前，他的能力与资源就完全能够支撑这个想法成立，这就是顺应。

两者之间的区别，一个是自己妄想去做一件事情，还有一个就是自己客观了解自己的实际环境，顺应自然的去做一件事情，两者的差距可想而知，那就是顺应事理而为之的智慧。

《庄子》之中有这样一个故事：

有一天河神问：“道有什么可贵的？”

北海神说了这样一段话：“天机蕴藏于内心，人事显露于身外，极高的修养在于顺从自然。明了人的行为，顺从自然，处于自得的环境，进退有度，或屈或伸，随机应变这就是返归于大道的中心来谈论极至的道理。”

这就是圣人之境：“通达事理，明于应变”的道理。

所谓“事理”，就是一个人身处的环境和他自身所处的状态，诸多国学智慧中一直强调一个概念，叫做“自省”。

“自省”就是自我认知，永远要清楚的知道自己处在什么样的层次，自己的能力核心处于什么样的状态，才能够更好的施为外物。

如果你对于自己没有一个清醒的认知，而没有考虑实际环境，当你的这些想法付诸行动的时候，就是人生糟糕和灾难的开始。

所以通达外在事理，更能明于应变。

所谓“明于应变”，就是清醒认知自己之后，适应时势的变化而去变化。

天地万物之道是不断循环和演化的，在这个演化的过程中，最好的姿态是在丰富自己认知自己的同时，顺应外在时事的变化，真正融合道的智慧之后，反而会给自己塑造一种更积极正能量的进取，才是世间最合理和有效的积极策略。

文|国学书舍

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