庄子：以“无常心”看待世俗事，自然宠辱不惊。

人生如戏，戏如人生，在人生这一场过往之中，我们傅粉调朱，演绎着自己的角色。

但是戏毕竟只是戏，当角色入心时，人生便多了枷锁。

人生过往匆匆，其中的悲欢离合，爱恨情仇，每一刻的变动都牵动着自己的内心，人生的喜怒哀乐，皆因自己人生的遇见和过往。

我们太在意这个世界，执念心和区别心太重，所以生活的一切变动都成了自己情绪的主宰，人生的痛苦，纠结，内心的折磨皆因太在意自身而生。

如果能换一种角度，让自己内心不因外界变换而动摇，那么自能免除内心的牵累和折磨。

事来尽心尽力，不计名利；事去心情平复，不图回报，努力的经营好过程，而不在意结果。

人生的所有缘来缘去，不刻意挽留，人生所有的事生事灭，不过多纠缠，以自己的无心去面对世界的有意，便能摆脱外在事物对于自身的束缚。

庄子之中有这样一番故事：

啮缺向被衣提出“道”的问题，被衣说：“你要端正自己的形体，把握你的感官，天然和气就会来到；泯灭智慧，集中心气，失去的神明就会返回心底。德性为你添加光彩，大道为你游居之所，无为无知的像初生的牛犊，不追求原来的我。”

话还没有说完，啮缺已经坐着入睡，被衣特别高兴，边走边唱说：“身躯像干瘪的骨头，心灵像熄灭的灰烬，真的是看透了，不再维护旧我。糊里糊涂，心不在焉是不能和他讲什么的，这是多么了不起的人。”

这一篇章就是通过被衣与啮缺传授“道”的对话，说明虚境无为无心无知便可以得道的智慧。

《道德经》之中说：“常得不离，复归于婴儿”。

一个人将自己的内心复归于婴儿的状态，便是达到了道的本源，所谓“复归于婴儿”，不是装聋作哑，装痴发呆，而是以自己的无心去面对这个世界的变化。

人生如戏，戏如人生，我们的人生如同一个戏剧之中的角色，我们只要努力的将这一个角色做好就足够了，至于在角色之中出现的一切状态，不必太过于入心。

人生的喜怒哀乐，遇见的得失纠缠，荣辱毁誉等等，只是这个世界降临在生命之中的呈现，从佛家的角度而言，这是“众缘和合”的状态，如果凡事都入心，那么痛苦则会时刻伴随自身。

只有以无心无知的状态去审视这一些存在，达到一种心不在焉的境界之中，这才算是真正的得道，外界的毁誉得失都不会侵扰自己的内心，人生便免除了世俗的变化与痛苦。

《菜根谭》之中有这样一句话：

风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。

当风吹过稀疏竹林时，会发出沙沙声响，风过之后竹林又依然归于寂静，而不会将声响留下，当大雁飞过寒冷潭水时，潭面流下大雁身影，可是当大雁飞过之后，潭面依然会一片静逸，不会留下大雁的身影。所以君子遇事之时会现出本来心性，事情处理完之后，心中便又归于平静。

天地之中的契机没有一刻不在变化，这是一个无常的世界，我们的自身也是无常的自我，自己身处的这个世界遇到的事情，都会跟随不同的机缘和因素发生变化，在这无尽的变化之中，我们不能保证任何状态都会如意。

既然不能保证每一种变化都合乎心意，那不如让自己以无心去面对这个世界，出现任何变化之后自己都能欣然接受去面对，因为这本身就是自然的因缘和合。

风过竹不留声，雁过潭不留影，活出真我，认清自己的本来面目，一切表象都不入心，人生才算是活的一个真境界。

这并非是忽然之间一念开悟之后达到的境界，而是慢慢修行的结果，但是这个方向，一定是我们追求的人生根本。

文|国学书舍

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