編者按：

在前段時間三年制教育養成者計劃的課程中，特別邀請了蔡振民老師講《詩經》，愚公班的同學也跟着一起上。

很難得，這位有着深厚的家學背景的蔡振民老師，幫助我們直接回到那個大的脈絡裏面，去看到《詩經》裏面更深的意涵，其思想大氣磅礴，精神立意高遠。孔子刪詩，也爲了把詩教精神昇華到樂教，起到教化人心的作用。

以下爲愚公班學生的《詩經》課程心得，在此分享給大家。

學生習作彙編：《詩經》課學習心得

文一：

《詩經》課後感

學生：南呂

《周南》首篇《關睢》，以睢鳩鳥喻文王之妻太姒“專貞而不佔”之德。古人未強調“人人平等”，蓋中華文化中，此乃不言自明：不依賴，不佔有，人人精神獨立。反觀現代流行之“戀愛觀”，值得以此爲鑑。

【點評：在傳統語境裏，男女人格平等，其性有別。由此，其婚姻家庭觀與現代婚姻家庭觀念有所不同。今日社會，強調男女平等，毫無疑問是不錯的，不過，關注點也需要逐漸從外在的人權平等，延展到內在的人格平等，故男人女人都有可能成爲大人，而不陷溺於相互攻擊和相互責難。你們這個年齡，於此有所認識，對將來戀愛、成家會很有幫助。】

麟爲瑞獸，有蹄不踏，有額不抵，有角不觸。剛而無虐，簡而無傲。聖人教化下，居其位者，德皆能配位。

召伯爲通民情，憩於甘棠樹下，公卿因念百姓疾苦退食自公。君子以民爲本，發乎內而形於外。

縱禮樂衰敗，一介民女依潔身自好，雖羣獸入甕，君子仍止於取其所需。心裏有中，故發皆中節。

《毛詩正義序》雲：夫《詩》者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓，雖無爲而自發，乃有益於生靈。

讀《詩》，睹物興情，反觀諸己，通天地，亙古今，貫之以一也。

【點評：讀書、生活、工作，若能得“一”，就真得了。】

文二：

《詩經》課總結

學生：果行

在蔡老師來講課之前，對《詩經》基本上沒有什麼認識，就只有在辛莊時上劉森老師課之前會讀一小會兒。這次蔡老師的課讓我對《詩經》有了一定的瞭解。

老師在一開始就跟我們講了《詩經》的幾種形式。“風，雅，頌，賦，比，興。”賦指的是直接把想說的表達出來。比是藉着事情表達。興是觸景生情而發。

在當時是通過收集百姓詩歌，來看當地的百姓生活狀態，以及諸侯對國家的治理，所以都是發自內心而出的，沒有半點花裏胡哨的東西。只有這樣的詩歌纔是最能打動人心的。

老師上課並不是只講《詩經》，而是結合着其他經典一起來配合着講。也讓我體驗到經典的內容精神是貫通的。

這次《詩經》課學的不只是《詩經》，而是如何對待生活，對待生活的態度。

【評：表達得很清楚。】

文三：

《詩經》課有感

學生：望川

這次“三年制教育者養成課程”期間，我們上了《詩經》課，是由蔡振民老師帶領的。蔡老師講解了三十首詩，講解完之後老師會用他家傳獨創一派的詠唱方式唱出來。

《詩經》有三百零五首詩，每一首都是經過挑選所留下的。每一首的意義都很深遠。像《詩經》的第一篇詩爲什麼是《關雎》，其背後大有講究。

蔡老師沒有講解之前，就以爲《關睢》只是一首男女之間的愛情詩而已。但其實並非是這樣的，這首詩真正表達的是在稱讚、歌頌文王的原配太姒的品德和爲人處事。

之後在吟唱時腦中就會有一個畫面浮現，就會非常有感覺。後來我們同學們在吟唱的過程中，還自創了一個調。

《詩經》本是表達性情的，只是用詩歌的形式來呈現的。去體會每一首詩，你都會有收穫。

文學是心靈和情感的直接表達，用心去感覺古人當時的情感和精神追求，就能夠體會到古今一貫。

【評：“性情中人”這個詞，《現代漢語詞典》的定義是：指性情直率、易感情用事的人。其實，將“中”念成第四聲，“發而皆中節”的“中”，這個詞的精神就飽滿了。中國人原本都是性情中人，皮下有血，生機勃勃。】

文四：

《詩經》課小結

學生：直方

這次詩經課，蔡老師選講了《詩經》中的三十首詩，每一首都有不同於別處的理解，像第一首《關睢》，以前就以爲是普普通通的一首講男女愛情的詩，這次老師講它其實是在讚美文王夫人的品行、品德。

課上，老師講完一首詩，接着就會讓我們吟唱出來，老師是用古語唱的，也有幾種固定的調式，但老師也讓我們用自己的調式唱出來，多唱幾次找到一個固定的調子就好了。有一次上午，我們一起去到一個公園，唱歌、上課，感覺很痛快。

老師課上講，有一句話聽起來有道理，但感覺好像又不是很對，是講人們常說“中國文化要去其糟粕，取其精華”。老師講，並沒有什麼糟粕和精華，放到今天，只有合不合乎時宜的差別。

【評：在現代語境裏，人們習慣於“一分爲二”的思維方式，似乎很辯證、很客觀。其實，思考脫離了整體感，過於窄化。聖人用一個“時”字就把問題說到位了。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”】

一連續的戲劇、《詩經》和劍道課，就感覺大家都有變化，心裏很是歡喜。

文五：

興於詩

學生：繼明

蔡老師講《詩經》，說：“文學是內在感悟後的表達。”

《禮記》雲：“志之所至，詩亦至焉。”這便是由心而發，任心而揚，是“興於詩”的興，也是“發乎情”的發。

又說：“詩者，持也，持其性情，使不暴去。”五味七情，落於文字，需有所節制，便是“止乎禮”之止。

如錢鍾書先生所言：“發而能止，之而能持，則抒情通乎造藝，而非徒以宣洩爲快，有如西人所嘲‘靈魂之便溺’。”

蔡老師講到關於文化，說文化中並不應有精華糟粕之說，而是是否合乎時宜，與當下的連結。凡事久則生弊，久坐成癆，還需起身走走，歷史變化便始於此，始於這個“興”。

以入仕爲例，漢朝以“舉孝廉”來發現人才，到後來要求各地保底幾個“孝廉”，以致於荒唐事百出，到唐朝開始科舉制，經過宋朝，到明清科舉又流於八股之弊。

《周易》講：“窮則變，變則通，通則久。”

丁亮老師也講過：今人就是要解決前人遺留下來的問題。

正如五四時期，面對當時的局勢，學者們引進西學以自強，如今正值五四運動一百週年，百年西化以來，所產生的問題，正是今人要直面的問題。

【評：有問題是正常的，人活着，就是來解決問題的。故有“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”】

文六：

《詩經》課總結

學生：思省

一週蔡振民老師的《詩經》選講，收穫很多。

首先是對於《詩經》。老師對《詩經》的解釋與市面上對《詩經》的見解很不一樣，詩歌並不是用來“談情說愛”的，每一首詩都有精神在其中，否則又怎會作爲“經”傳頌至今。

第一節課上，蔡老師請聽課的兩位老師來唱《詩經》，而這兩位老師是以不同的調去唱同一首詩，這讓我很驚訝。老師雖也教我們他家傳的古調，但不會因此否定別的調，反而鼓勵我們自然地流露出自己的調，不刻板，很生動。

當老師講到“古今同一月”時，一下回想起戲劇課時，正是這種感覺，江華老師在晨讀時談到一句“沒有什麼起點或終點”，很受觸動。一切就如一個圓，週而復始，生生不息。沒有什麼所謂“過去”、“未來”，我們就活在當下，那有什麼好擔心的呢？

在課上，有一位小同學也參加了課程。一開始我沒有太關注他，甚至在最後兩天才知道他的名字。但我非常感動於他的天真，他在一週課程結束前給每個人一張紙條，問我們想要什麼。

一開始以爲鬧着玩，就寫了，沒想到他卻認認真真爲我們選了禮物，當時覺得很羞愧，不想收下這份禮物，直到有一天晚上想，既然他這麼真誠送給我，那就收下，心懷感激和愧疚，就也真誠還他一份禮，這樣，會更好。

之前在網上偶然看到有一篇文章談論“人之初，性本惡”，有許多人贊同其觀點，我很震驚，認爲這不對，卻也不知如何反駁。按照這篇文章的邏輯來推理，他的觀點似乎也沒有什麼錯誤。

爲此糾結過一段時間，後來也沒太深思。直到蔡老師談到“人之初，性本善/惡”的問題，老師說“本”是“善”，“惡”是性情，還是不太理解。之後和學長討論，發現是對“本”的認知不同，文章中所說的“本”更像黃老師說的，人剛生活時難免會帶來的一些習氣。

而我認爲《三字經》中所說“本”，是天賦的良知，文章認爲人要去抑制人類的獸性，可我認爲“獸性”並不是件壞事，也是自然的，也很可愛。

【評：“獸性”也好，“人慾”也好，“喜怒哀樂”也好，都是人之本能，若沒有了這些，人不成其爲人。但如果一個人只剩下這些，也不像個人。】

文七：

天　理

學生：與易

這次聽蔡老師講課，對捨本逐末一話題很有感觸，的確，當一個人的關注點，全集中在一些對於問題的處理時，定會導致大局的丟失。

孔子講 “三人行，必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之”中，“不善者”一詞並非對誰的貶低，而是指完美個體中的缺憾，雖然人性本佛性，可秀之木下也定也青草，這不是漏洞，而是每個人生命中的一部分，要做的只是接納與改正；若一心除草而不顧樹，即主體的死活，那結果只會背道而馳，他忘了除草的本意是什麼。

我們在平常生活中也太容易捨本逐末，看着自己與他人的差距着急，每天的精力都用在如何超越，而沒有顧及自己生命的本體，忘卻了太多，連“成長”也變爲一種慾望。

這與“擇其善而從之”不同，後者是心生嚮往的學習，爲己之學，是對他人優秀的讚美和對自己生命的信，有了這個“信”，便能真正做到“擇其善者而從”，而不是名義上的打遍天下無敵手。

佛在出生時一手指天，一手畫地，說“天上地下，唯我獨尊”。

【評：但凡宗教，都有將教主神話的特點。還是孔子老實。子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”】

與前者形似而神大有所不同；後者所講是對生命的確信，堅信人人皆可成聖，人人本獨尊，因爲人人不同。只有泰然而謙虛的接受自己的不足，並改正，才得正命。與“存天理，去人慾”相通，“去”，不是去別的，正是多餘的習性。

近來有段時間總覺得寫不出什麼，好像只是在不斷的重複同一個道理，可天理不正是如此簡單嗎，這些聖人，不也只是在用不同的方式去演繹同一個天理嗎？允執厥中，活出來罷了。

【評：少談理，多做事。理事不二，事上見分曉。】

文八：

《詩經》課隨感

學生：靈樞

“連黑板都有人擦？服務也太周到了。”蔡老師笑眯眯的，“可別把老師慣壞了。”

《詩經》課開始前，不知不覺就把蔡老師定義成了古板的老學究，結果課前老師幽默幾句，讓我立刻打消了這個念頭。同時很慚愧，還是管不住自己會給人瞎貼標籤。

這次三年制課程，自告奮勇參與了《詩經》組的工作。以前也幫老師準備過茶水，但當時自己感覺很不自在，做得也很勉強。但可能因爲戲劇課的緣故，這次想要再“突破”一下。

開課前一天，和一起在《詩經》組工作的同學去校門口採了幾枝杏花，找了個空酒罈插了起來。放在教室一角，感覺教室裏也添了幾分春意。將教室佈置好，最後把戲劇版塊時的道具收完，算是做好了迎接三年制的準備。

風、雅、頌，賦、比、興，儒、釋、道……蔡老師講起課來，和之前溫文爾雅的印象又有不同，該罵的就罵，該誇的就誇，十分直率；同時又不拘一格，對於經史子集那也是信手拈來。還時不時會突然來個“靈魂拷問”，讓大家再將自己認識的明白一點。

這次課程，又遇到以前學校的老師。問了問前同學的情況，老師答時有些難過，說是有些沉迷手機。氣氛有點凝重，自己也有點難過。老師嘆了口氣，笑着說，這麼好的環境和老師，並不是人人都有緣分遇到的。

心裏“咯噔”一下。我有好好珍惜嗎？兩年的日子，混混，很快也就過去了。但是還有很多人，就像三年制的老師們一樣願意學習，自己如果不認真，又有什麼意思，又爲什麼要在這兒？心裏不覺又“咯噔”一下。

之前的同學，一個一個，明明也是活潑潑的那麼可愛啊。老師道了聲晚安，走了。我回了一句晚安。彷彿記憶快閃似的，眼前忽然浮出入學時填的表格。此生志願那一行，記得很清楚，是成爲一個真正的人。

當時對這個可能還並不明確。但現在想在後面再加一行：

讓更多人每天能夠活得興高采烈。

【評：很好！所謂“發心”，所謂“立志”，就是將心量打開，裝得下更多的人。“爲己之學”即“爲人之學”，心物一如，人我無隔，體用不二。】

文九：

事上修身，重啓本心

學生：方達

大地冒出了一點點綠意，一兩枝小草在石縫間探出頭來。春意盎然，三年制課程就這樣開始了。星期五是我們戲劇課的終極大演出，星期六早上做總結，星期天就又開始上課了。

“該翻篇了。”媽媽說。戲劇的黃金期暫時結束，迎來了我們古老、悠久而又合乎時宜的《詩經》——在這春天裏。

不能繼續停留在戲劇裏，把所體會、領悟到的東西帶下來，活在新的版塊裏，在當下裏。

“儒”，以孔子爲代表的一個思想學派。真的，學了一年多的“傳統文化”，這次聽課，這才真正瞭解到儒家修身齊家的功夫，仁義之所爲。“修身”，自從去年春天行益老師的課開始，就瞭解到了“修身”。

《大學》前幾段都在談“修身”，那什麼是“修身”呢？如何修身？之前上課，打坐、站樁、練氣、凝神，把讀的經典用在了這“修身”上，只覺經典裏所說的頗有道理：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能德。”禪定的功夫也是如此。

《大學》是孔子的學生曾子所著，可也沒見、沒聽說過現在的儒士閉關打坐“修身”的啊。這就是儒家的修身嗎？王陽明先生曾說，要在“心”上下功夫，“事”上見功夫。“欲修其身者，先正其心。”正心、誠意、致知、格物，一一對應。

道理很簡單，如何去做經典裏也都告訴你了，真正知道了，自然就會去做了。“知行本爲一體。”知道爲什麼老師多次提到這道理是如何的簡單，生命是如此的神奇。

修身，在事上修身，每一件小事都可以修身，重啓本心。

【評：“修身”即“修己”，做“立己”的功夫，不只是養生學，也不落入到“心靈學”的各種體系。】

詩經課外出場景

學了的詩中，最有感覺的一首是《衛風·淇奧》。“如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。”是讚揚衛武公修身德行的詩。

“如切如磋”斬斷它；“如琢如磨”打磨它。一有惡念就斬斷，不斷地打磨，己心就像一塊玉一樣，越磨越亮，重新散發光明。當時這樣想，也這樣做。

同時，老師還講到了“存天理，滅人慾”。要“滅人慾”，斬斷慾望，覺得慢慢地，習慣成自然，自然而然，就沒有慾望了。一時很清楚自己要什麼，每天做斬欲磨情的功夫。

每當自己的內心告訴自己，這有可能是個慾望時，就把它消滅了，不容易。不對啊？奇怪？老師不是還講到“發乎情，止乎禮”了麼，那這個“情”和“欲”有什麼不一樣呢？

又要“發乎情”，又要“滅人慾”，“滅人慾”的功夫會把“情”也一起滅了吧？又可以“發乎情”，如何“發乎情”呢？不明白。發情？不好吧？當時，把重點放在了“發乎情，止乎禮”中的“止乎禮”；“存天理，滅人慾”中的“滅人慾”上。

困惑，不知是要做到“情”、“欲”之間的一個度？還是全滅了？不明白，覺得這個問題很有意思，決定問老師。心中存疑也不自在，覺得想去問問題，這會不會也是個慾望呢？對知識可求的慾望？

問了老師，原來原話是“存天理，去人慾”，就“去”與“滅”一字之差，會有多少歧義。“存天理，去人慾”是二程子所闡述的，在他們的脈絡下，“去人慾”也是去除過多的“人慾”，重在“存天理”。更要回到那人最初的源頭，拔本塞源。孔子所說的話大都不容易造成歧義、曲解。

而“發乎情”也是很自然的，《孟子·盡心下》中所述：“可欲之謂善。”無慾不可求，慾望也是生來自有的，是性情，是喜怒哀樂，人之常情。

《中庸》裏說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”要做到“無慾”，還怎樣入世，神仙也有喜怒哀樂啊。中和之道，恰到好處，情慾要有一個度，過度了，自己的本心一定會有覺察，在被麻痹之前啓用良知，和乎情理，就很自然。

不用在“情”、“欲”之間摳它的字眼，不用這樣小氣，大大方方，坦坦蕩蕩，該怎樣時就怎樣，不用糾結。

今日，翻了翻《大學》，《大學》中也有《詩經·衛風·淇奧》這首詩，也對這首詩做出了“解釋”：“如切如磋者，道學也。”“道學”不知是否指的是“道家”學說？或像宋明理學這樣有些拘泥於禮法的作爲？經典裏早已論述得一清二楚。

《詩經》課，收穫是巨大的，發覺了自己“心”的那顆種子，每天，給它澆澆水。

【評：非常好！“食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”】

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第二屆研習營播報|第八天：君子終日乾乾