真正的修行不在山上，不在宮觀裏，不能脫離社會，不能脫離現實。

要在修行中生活，在生活中修行，有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真。

修行是什麼?

是不是一定要脫離生活跑到廟裏、道觀裏拜神唸經呢？

是不是一定要專職打坐、閱讀修行書呢？

當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。

其實修行與生活是一體的，修行的目的也是爲了解決生活中的實際問題，離開了生活談修行，總不免是在逃避問題……

煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無爲、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，纔是最高明的。最偉大的人僅僅因爲簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,纔是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化爲簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可爲之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難爲簡。

爲名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，纔是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，纔是人生的“大道至簡”。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記着挑水，挑水時惦記着做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裏有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裏，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活纔是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裏的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣纔會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而爲，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試着微笑，試着回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡纔是最真，靜默纔是最美，生命裏最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命裏總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，纔會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持着，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因爲簡單，才深悟生命之輕，因爲簡單，才洞悉心靈之靜。

修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地、靜坐、行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。

然而修行的定義絕非如此狹隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起來”獨善其身的人勇敢多少倍，平衡工作與家庭、壓力與健康、與慾望、無常與情緒苦樂……

在錯綜複雜的關係中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。

簡而言之，只要你專注當下，煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。

所以，只要如實、認真、帶着覺察去生活，試着時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，以一顆清淨心，看到生命的不同次第，你我都會成爲生活中的大師。

當修行從實際問題入手，每一個問題是道場。

修行必須從實際問題入手，不能空談玄談。空談玄談沒有任何意義。

道理你能說出一大堆，但遇事你仍然苦仍然惱，修行有什麼用呢？修行必須在生活中具體煩惱或痛苦的事實中進行。

不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的藉口。

修行不是一種逃跑的方式；修道不是修開一條逃跑的道兒。修行更不能成爲一種心靈的娛樂。

當然，這一切你可以反對，堅持你自己的，但結果苦的還是你自己。當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。

每一個問題是道場，每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場。

真正的道場不是道觀、不是寺廟、不是山林、不是修行者聚集的地方——真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。

清朝康熙年間，江南小鎮上有個叫呂大鐘的人，家財萬貫，只是財旺人不旺，代代單傳。呂大鐘焦急萬分，抱孫心切，於是，當他的獨生子呂人旺剛滿十八歲時，他就給兒子娶了一妻二妾，期望未來的呂家能子孫滿堂、人丁興旺！

這天，呂人旺和鎮上的幾個秀才相約去縣學拜會老師。不料，一直到了四更天，呂人旺還沒有回來，呂大鐘着急地起身去找兒子。

呂大鐘一直找到了鎮外。這鎮外有一口大池塘，池塘的後面有一座關帝廟，廟門的縫隙裏透出一絲燈光，細聽，廟裏有人聲嚷嚷；再細聽，那嚷嚷聲裏還夾着兒子的聲音！呂大鐘快步走過去，推開虛掩的廟門。只見裏面杯盤狼藉，酒氣沖天，幾個秀才正熱烈地談論着什麼。

呂大鐘聽了一陣，終於明白了：這幾年全國發生了幾十起駭人聽聞的文字獄，弄得讀書人人人自危。今天他們去縣學拜會老師，又聽到了新的噩耗：有個叫徐駿的江南文士，只因詩集中有“清風不識字，何故亂翻書”兩句，朝廷便認定其心存誹謗，被判了斬立決。從縣城回來已是傍晚，他們買了酒菜來到關帝廟，先是趁着夜色焚香燒紙，遙祭冤死的文人，接着借酒澆愁。喝着喝着，有人提議：“既然清廷如此殘暴，我們何不反了它！”也是酒壯人膽，大家羣起響應。因起事需要財力支撐．而呂家是鎮上的首富，所以就公推呂人旺爲首領。

聽到這裏，呂大鐘嚇壞了，大喝一聲：“住口！”秀才們喫了一驚，待看清是呂大鐘，又都鬆了一口氣。

呂大鐘嘆了一聲，以自己的人生閱歷和見識勸告他們：“剛剛滅亡的明朝，以一個國家的兵力、財力，尚且難以抵擋大清的虎狼之師，你們這幾個文人想起事，那不是拿着雞蛋碰石頭嗎？別讓幾杯酒燒昏了頭！”

秀才們纔不聽他的，呂大鐘只好伸手拉兒子：“咱們不要瞎摻和。錢財咱已經有了，等到兒孫繞膝，那纔是天倫之樂呢！”

兒子推開他，吐出滿嘴的酒氣和豪言壯語：“別管我，與其屈辱地活着，不如壯烈地死去！”

呂大鐘知道，這些文人一旦犯了犟脾氣，那是十八頭牛也拉不回來的。既然用強不行，那就智取吧。他眼珠子一轉有了主意：“我說起事必敗，你們說起事必成，無憑無據，爭不出個結果來。既然這樣，我們何不請教一下關老爺，看看他是什麼態度。”

秀才們認定起事是正義之舉，正義之舉就一定會成功，也一定會得到神靈的庇護和支持，所以就說：“你就說怎樣請教吧。”

呂大鐘說：“周倉手裏的大刀是鐵製的，總有五六十斤吧？現在把它扔進池塘裏，如果能在水面上漂浮一會兒，那就預示着起事成功，你們就放手去幹；如果鐵刀落水即沉，說明起事必敗，你們就不要再提這事了！”

鐵刀浮水，這不是騙三歲小孩的把戲嗎？可這些秀才們竟然異口同聲地說好。他們飽讀史書，知道歷史上的多次起事都是有些異兆的，比如陳勝吳廣起事，就碰到了魚肚藏書的異兆。既然魚肚裏可以藏書，鐵刀怎麼就不會浮水呢？

呂大鐘暗自笑了，這羣秀才是喝醉了酒，才弱智到相信鐵刀可以浮水。他就是要利用他們醉酒這段時間，儘早讓他們打消起事計劃。

那時天已大亮，很多人來到了鎮外。他們看見幾個秀才把周倉的大刀抬到了池塘邊，紛紛圍上來，伸長了脖子瞧稀奇。

兩個秀才抬起鐵刀，同時撒手，鐵刀就落進了水裏，濺起一片水花。果不其然，鐵刀入水即沉。呂大鐘得意地笑着去拉兒子。

呂人旺又一次推開他：“拉我幹什麼？好好盯着水面！”

水面有什麼好盯的？呂大鐘剛想說，卻再也張不開嘴了：也就是一眨眼的工夫，奇蹟出現了，那把鐵刀竟然浮了上來，漂在了水面上！

圍觀的人也都瞪大了眼睛。秀才們忍不住歡呼雀躍。他們把呂人旺抬起來拋得老高，大聲喊道：“鐵刀浮水，關老爺顯靈，我們起事一定成功！”

那把鐵刀就那樣浮在水面上，足足有一袋煙的工夫，才又緩緩地沉下去。

呂大鐘癱坐在地上，喃喃道：“鐵刀真能浮水，這是怎麼回事啊！”

呂人旺卻興奮異常，把老爹拉了起來，說：“快給我們準備一筆銀子，我們明天就要分頭行動！”

不料，官府的動作比秀才們更快，當天下午縣老爺就帶人把呂人旺幾個秀才給抓了起來。清朝當時對“謀反”二字最爲敏感，鷹犬遍佈各地，時刻監視着可疑動向。鐵刀浮水那樣大的動靜，自然很快就被人報到了官府。

眼見兒子被押上囚車，呂大鐘跌跌撞撞地奔過來，“撲通”跪在縣老爺的面前，雙手抓撓着自己的胸口說：“縣老爺，這事不能怪我兒子，鐵刀浮水，全怪我呀！”

縣老爺饒有興致地問：“你能讓鐵刀浮水？”呂大鐘連連點頭：“不是我能讓鐵刀浮水，而是鐵刀浮水與我有關！”然後不管不顧地說出了其中的驚天祕密。

呂大鐘年輕時家裏很窮，他一直幻想有一天能發家致富，兒孫滿堂。到了四十歲時，機會終於來了。呂大鐘結識了一個富商，他假意邀商人到家裏做客，卻在酒裏下了藥，然後將昏睡的商人綁了石頭，沉進關帝廟前的這口池塘裏。商人留下的錢財，被他拿來買田地開店鋪，漸漸就成了小鎮的富戶。富起來的呂大鐘也想娶上三妻四妾，繁衍一羣兒子，可惜謀殺商人那次被嚇破了膽，就此失去了生育能力，因此只能把希望寄託在兒子身上……

昨天晚上，爲斷了兒子起事的念頭，呂大鐘纔想了這麼個餿主意。按照常理，鐵刀是不會浮水的。可他那會兒忘了，水下有一個冤魂，有一個屈死鬼！那屈死鬼使盡全力，雙手託舉，鐵刀能不浮水嗎？

聽到這裏，正巧有一陣北風吹過，縣老爺也覺得毛骨悚然，問：“你說的都是真的嗎？”

呂大鐘說：“都是真的，我對那商人謀財害命，那屈死鬼要我斷子絕孫！這事情瞞得了人，卻瞞不過神，關老爺看得清清楚楚。事到如今，我心裏堵得難受，再不敢隱瞞，原原本本全部坦白，該打該殺全憑縣老爺做主，只求你放了我兒子。”

縣老爺卻說：“空口無憑，不好定罪。等找到證據再說。”說罷就調來一些官兵挖溝放水，池塘裏的水越來越少，最後在塘底的西南角果然露出了一具骸骨。

圍觀的人們一齊驚呼，關老爺果然靈驗，鐵刀浮水，原來是要爲這屈死鬼報仇！縣老爺這才吩咐手下拿下呂大鐘，簽字畫押。

然而，池塘裏的水被放盡以後，又一個奇蹟出現在大家的眼皮子底下：早晨扔下的鐵刀，原來不偏不倚地落在一隻烏龜的脊背上！

看到這些，縣老爺突然放聲大笑起來，指着那隻烏龜說：“大家都看到了吧，這磨盤大的烏龜，足可以馱起百斤重物。也就是說，所謂的鐵刀浮水，並不是冤魂託舉，更不是關老爺顯靈，而是這隻烏龜所爲！呂大鐘之所以坦白交代，一是他做賊心虛，二是他救子心切罷了！因此本官奉勸大家，不做虧心事，不怕鬼敲門！至於呂人旺這幫秀才，既然有了反叛朝廷的舉動，那是誰也救不了的。”

呂家父子被先後正法，他這一門單傳的香火算是徹底熄滅了。

如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場；如果你和老公的關係有問題，和老公的關係就是道場；如果你和同事發生矛盾，這與同事的矛盾是道場；如果你陷入生活的無聊，這無聊是道場；如果你出現了錢的問題，錢就是道場，如果畏懼生死，生死問題就是你的道場。

道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處。修行必須從那裏進行。

不要逃過婚姻的問題、老公的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死問題——而跑到道觀、寺廟、山林或修行者多的地方，去談玄談道去，那沒用，你的道場選錯了——你在外道修行。

修行應該哪裏有問題在哪修，修通那個問題。

在道觀、寺廟、大山林、在修行者多的地方心情好、沒問題那有什麼用？

修行也不是向他人顯示你的自我，“看我修行的多好？”“我是一個修行者”，修行是向你自己的生活顯示，“看，這個問題難不住我”，“它不是問題”、“什麼也不能帶給我問題或煩惱”、“存在只能給我喜悅”。

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