人既然最終會死去，那麼爲何而生就成了一個大問題
對於終極問題的追問到底有無必要呢？
所謂終極問題就是生命意義的問題，正如加繆所言：死的問題是唯一重要的哲學問題。
人既然最終會死去，那麼爲何而生就成了一個大問題，唯一重要的問題。
世界上大多數人可以做到對終極問題的終生不追問。他們出生，長大，衰老，死去，所思所想所做全都是環境使然，上學，就業，結婚，生子，該做什麼做什麼，不該做什麼不做什麼。
只想眼前的事情，從不想生命意義這類終極問題。生亦安然，死亦安然，既不特別興奮，也不特別悲傷，懵懵懂懂地度過一生。也正因爲其懵懂，而顯得寧靜和安然。
有少數人會在有生之年偶爾追問終極問題。
但是因爲關於生命意義的問題是沒有答案的，或者如果一個人的心夠堅硬，一個人的腦夠清醒，就可以明白生命最終的無意義，宇宙的空曠和荒蕪是唯一的真實，所以這些人的追問必定帶來痛苦的感覺。
這是那種從不追問的人感覺不到的痛苦。
這些人每當戰戰兢兢去追問，就會陷入這無盡的痛苦之中，內心會受到宇宙和人生的空曠與荒蕪的折磨，難得安寧。
有極少數人會在有生之年不斷追問這個終極問題，有人追問頻率相當高，隔個幾年就會想，或者每年過生日的時候會想，或者每個月都想，最極端的人幾乎每天都想。
這樣的人容易陷入精神崩潰的境地。榮格就說過這個意思：生命意義這個問題不能常常想，常常想會得精神病。
我想原因在於這個問題的答案太痛苦，人的精神如果常常受到這樣的痛苦折磨，當然會承受不住。唯一的好處是，與前兩種人相比，這種人活得更清醒，更經常地意識到自身的存在。
我屬於第三種人。會常常追問終極問題。大概因爲總是在痛苦中磨練，所以既然竟未崩潰，神經反而被折磨得強健起來，就像長了繭子的皮膚，對疼痛有了點抵禦能力。
再想這個問題時可以不那麼戰戰兢兢，不那麼痛苦了。在把這個終極問題徹底想透之後，倒也不是完全不可能獲得內心的平靜，那是一種無可奈何的平靜，一種苦中作樂的平靜。
既然生命如此渺小而無意義，就像朝生暮死的蜉蝣，那麼可以簡簡單單找些快樂事情做一做，然後就長眠不醒，從宇宙中消失。
但願能夠像維特根斯坦那樣，在臨終時說一句：告訴他們，我度過了美好的一生。人生的終極問題想透之後，恐怕也只能如此了。