宗教信仰是當下普遍存在的人文現象，宗教信仰所要提供的也是世界觀、人生觀、價值觀，只是呢跟近現代的思辨哲學、自然科學相比，宗教思維的邏輯基礎有所不同，“允有神的存在，並以神的意志爲世界的延續提供方向“，是所有宗教的一個共同點，即便是佛教其實也沒能免俗，因爲信仰佛教的是人，是有着種種習氣、煩惱的人，沒能免俗的是人，而不是佛法不能免俗。用俗心去解讀佛法，出世間的佛法也難免被人染上俗氣。

或者有人會說了，佛法是無神論的學說，其實小編也是支持這個觀點的，但是呢佛法是無神論學說並不能等同於佛教就是無神論宗教。佛法是佛陀開示的覺悟之法，而佛教是人們信仰需求的選擇結果，佛教的教義中可以看到佛法的影子，但那只是經過習氣喜好梳理過濾後的選擇，是並不圓融的斷章之義。因此呢，即便同爲佛教，卻有不同的宗派之別。據學者考證宗教一詞正是源於佛家的分宗別教。佛教是後來的人們對佛法的一種選擇性解讀，是一種經由習性解讀後的結果。

需要明確的一點是，對佛法的解讀並一定非得宗教化。就好比我們不應當把老莊學說等同於道教，道教只是對老莊學說的一種宗教化解讀。鑑於佛教有着衆多的流派，那麼佛教的教義並不一定就是純正的佛法。而在其他的宗教教義中其實也會包含佛法的慈悲成分。佛法宗教化，是用俗心去解讀佛法的結果。

佛教是對佛法的宗教式解讀，在宗教式的解讀中，佛陀大都是被信徒們定義爲神的。他們爲什麼要把“佛陀”定義爲“神”呢？因爲他們都想要獲得源自於佛陀的幫助。尋求精神上的慰藉也沒有什麼不對，記得曾經有學者經過調查統計得出這麼一個觀點：“有信仰的人更容易有幸福感”。引發幸福感的是敬畏與希望，這是“神性”的作用而不是“佛性”的作用。只取“神性”上的作用，那麼佛教的佛跟其他宗教的神，只是有名稱上的不同、儀式上的不一，而並沒有本質上的區別。

“佛”的本意是覺悟，能夠真正代表佛陀的不是“神性”而是“佛性”。要是你想覺悟成佛，那就不要把佛定義爲神。我們學習佛陀留下的佛法開示是爲了覺悟成佛，那麼我們作爲一個人，一個普通的人，可以因爲學習了佛法而開悟成佛嗎？最有說服力的是可以找到先例，從人而成佛的先例。因爲我們都可以確定自己只是“人”而不是“神”，所以呢，能夠具有說服力的先例，也必須是由人而成佛，不應當是由神而成佛。

如果說那些開悟的人之所以能夠開悟，是因爲他們具有與生俱來的神性，他們的開悟是神性使然，那麼作爲普通人的我們是不會有開悟的機會的。要是開悟的關鍵在於神性，那麼還要佛法何用？如果佛法並不能使普通人開悟，那麼宣講佛法的佛陀豈不是並沒有產生出“佛的作用”，那他還能是“佛”嗎？要是佛陀所宣講的佛法當時並沒能使人開悟，那麼悉達多是不會成爲人們心目中的佛陀的。

悉達多的覺悟成佛是可以說服我們的先例，那麼悉達多就必須是個普通的人，是個比我們更爲慈悲的人，他由慈悲而成佛，而他的慈悲是作爲人的我們也可以學着去做到的。雖然很難，但是可能性一直都有、一直都在。由慈悲而成佛，那麼我們就都有成佛的機會，只要我們願意去做，只要我們能夠堅持。或者我們會需要慈悲的理由，那麼佛陀給我們開示的佛法，就是勸發慈悲的理由。只有佛陀是跟我們一樣的人，我們向他學習纔有意義，我們的開悟纔有可能。

願您早證菩提

弟子周襄寫於離生別苑 2020 05 24