因爲念佛法門說到犯了五惡十逆罪業的人都能得到救度，也是可以往生到西方極樂世界去的。所以就讓一些人覺得不用持戒，只要念念佛號就能往生了。關於這個，其實一直都有爭論。

你要說不持戒就不能往生，也不對，這和阿彌陀佛的大願就違背了。可你要說只有持戒才能往生西方極樂世界，更不對，那唸佛法門就是假說了，阿彌陀佛是打了妄語了不成？

佛說可以帶業往生，罪業帶到極樂世界，佛菩薩再幫你消業。這個業力，是說不足以障礙你往生的業力。如果足夠障礙你了，那你往生不了。業力再大，但它不起現行，比如你臨終正念現前，念力加佛力，業力也就退避三舍了。

但咱們要明白一點，就是你平時不持戒，臨終正念能不能提得起來呢？這個恐怕是很難的。而且一個修行人你不持戒那就是敗壞佛法，讓世人對佛法和佛教徒產生誤解和誹謗，這種人修行到最後往往墮入魔道，做魔子魔孫，更別說往生極樂了。

而且如果你平時真能信願持名唸佛，這個其實就含着戒定慧三種功夫。你能一心念佛，和佛陀感應道交，就能得到佛陀的加持，諸惡不入，這個時候自然就能持戒，是自然而然的。而且真能一心念佛，你的心是被佛號攝持的，這個時候你不會攀援外部境界，這就是定。

那麼慧又從哪裏來呢？一心念佛，功夫用到深處時，觀心所念，觀耳所聽，字字分明，最後歸於不念自念，悟到念念皆不可得。到了這個境界，慧就開了。

但我們千萬不能說修習唸佛法門就不用持戒，這個說法本身就是錯謬的，是對唸佛法門的誤讀錯解。首先我們淨業行人要建立嚴格持戒的認識，其次要明白信願持名唸佛只要功夫到家自然可以守戒。

平時在對衆生宣講時，一定講清楚對於那些犯有五惡十逆重罪者，臨終升起正念，對過去所犯罪過心生懺悔，並能一心念佛，是可以往生的，只是往生後的品級低一些。

再者是禪定功夫和往生之間的關係。佛陀沒說沒有禪定功夫就不能往生，往生淨土全憑信願，感通佛力，成辦往生淨業，所以往生與否，跟禪定沒有一定的因果關係。

而且，唸佛法門具有無比深妙的禪定功夫在裏邊。在《大集經》裏說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪”。

什麼叫禪？《金剛經》說是：“無住生心”，也就是在沒有任何妄想分別和執着的情況下，生起無上菩提心。但大家看一看，衆生想要達到這個境界容不容易呢？我們衆生的心往往都要落到兩邊。要麼是“無住”達不到，要麼就是達到“無住”後，生不起菩提心。

但唸佛的時候你什麼都不想，妄念止息，萬緣放下，這就是無住。這時候你就單提一句佛號，你求生的是極樂世界，生起的就是無上菩提之心。所以信願持名唸佛就能得到深妙禪。古德說這叫“巧入無生”了，很巧妙地就進入到了無生法忍的境界，不能說不殊勝。

所以蕅益大師在《阿彌陀經要解》裏面講到，這個法門是“諸佛所行境界，非九界自力所能信解也”，九界衆生對唸佛法門都很難信解。九界衆生都有什麼呢？不僅包括六道衆生，另外還有聲聞、緣覺、菩薩，這所有的九界衆生都不能夠完全信解，也只有佛才能完全明瞭。

所以信願持名是無上法門，是圓頓大法。我們每一個有幸得遇這一法門的衆生，如果想今生成就，往生極樂國土，就必須抱住這一法門不放，老實唸佛，不改題目。

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