中国的传统文化教导我们，做事要脚踏实地，一步步如爬梯子一样，这样才能打下坚实的基础，佛家许多修行，也是如此，有次第修行之分。但在佛家，有一门学问，与之不同，那就是中国的禅宗法门，禅宗有顿渐之分，禅宗六祖顿悟法门的提倡，在唐宋时期，给佛教带来了兴盛。

禅宗提倡的顿悟法门，一念悟，顿同诸佛；一念迷，就是薄地凡夫。可见，顿悟法门在迷与悟之间的差距很大，有可能在你深处逆境时，或深处各种无明烦恼时，一念之间就可以改变你的生活状态，改变你的思想，让你清净自在。

禅宗的法门，讲究根性之分，不同的根性，修行的次第方法不同，唯独顿悟法门，不由言语道断，讲究心心相应。就如世尊在拈花会上，拈花示众，与弟子迦叶尊者的破颜微笑，以心传心，就能会心得道，代代相传。但是，古今往来，中国史上的佛教禅门悟道高僧不少，在迷与悟之间，我们如何才能用文字言说开悟呢？

谈起开悟，对于一个没有开悟的人去言说开悟，可说是无稽之谈。但是，佛教禅门，除了顿悟，还有一法门说：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”那我们如何去理解呢？

古希腊哲学家亚里士多德有句名言说： “人生最终的目的在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。”觉醒和思考，也是佛教一直以来所提倡的，好比如禅宗的禅修静坐，也是通过思想的进步，达到“定”的境界，从而生起人们本有自在的本性，本有的智慧。

很多人认为，禅宗的禅修静坐，追求的是“无念”和“空”的境界。其实，无念，并非让你无所念，就如《坛经》说的：无念法者，见一切法，不着一切法；遍一切处，不着一切处，常净自性。”它是教导人们心不染尘，专注一念，从而得般若三昧，要得自在解脱的境界。

佛教的“空”也并非没有，它是因为佛陀证悟缘起的定律，让人们懂得世间的万事万物本就没有永恒不变的东西，让我们不要有所执著，有所分别。所以，对于一个未开悟者，通过对古贤大德的言说及般若文字，大茶经更认为，禅修静坐在心不起分别，心不起烦恼下，思考当下的境遇，专注于一心，是解决一切当下迷离的觉醒方法。

而这种方法，就如禅宗一句名言说的“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”之法。因为生活中，我们常常遇到各种问题，事多嘈杂，如果我们一事归一事，在禅修打坐时，用自己的各种疑问去解决当下事，通过打坐心定的状态，更能找出最好的解决办法。

引用一个网络中无名者的叙述，他说：一个人要获得这种觉醒与思考的能力，最初的源动力乃是由于怀疑，正如大文豪莎士比亚所说：“怀疑是大家必须通过的大门口，只有通过这个大门口，才能进入真理的殿堂。”

德国的哲学家阿伯拉尔说：“怀疑把我们引向研究，怀疑使我们认识了真理。”所以，小疑小悟，就如我们遇到问题，要有疑问，我们就会去探索，突然认识到真实本身，它也是一种悟；大疑大悟，就像佛陀的大疑问，从而通过修行，不断的思考，从而证悟。如果我们对事事毫无疑问，不假思索，即不疑不悟，就难以得真实的智慧。