中國的傳統文化教導我們，做事要腳踏實地，一步步如爬梯子一樣，這樣才能打下堅實的基礎，佛家許多修行，也是如此，有次第修行之分。但在佛家，有一門學問，與之不同，那就是中國的禪宗法門，禪宗有頓漸之分，禪宗六祖頓悟法門的提倡，在唐宋時期，給佛教帶來了興盛。

禪宗提倡的頓悟法門，一念悟，頓同諸佛；一念迷，就是薄地凡夫。可見，頓悟法門在迷與悟之間的差距很大，有可能在你深處逆境時，或深處各種無明煩惱時，一念之間就可以改變你的生活狀態，改變你的思想，讓你清淨自在。

禪宗的法門，講究根性之分，不同的根性，修行的次第方法不同，唯獨頓悟法門，不由言語道斷，講究心心相應。就如世尊在拈花會上，拈花示衆，與弟子迦葉尊者的破顏微笑，以心傳心，就能會心得道，代代相傳。但是，古今往來，中國史上的佛教禪門悟道高僧不少，在迷與悟之間，我們如何才能用文字言說開悟呢？

談起開悟，對於一個沒有開悟的人去言說開悟，可說是無稽之談。但是，佛教禪門，除了頓悟，還有一法門說：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”那我們如何去理解呢？

古希臘哲學家亞里士多德有句名言說： “人生最終的目的在於覺醒和思考的能力，而不只在於生存。”覺醒和思考，也是佛教一直以來所提倡的，好比如禪宗的禪修靜坐，也是通過思想的進步，達到“定”的境界，從而生起人們本有自在的本性，本有的智慧。

很多人認爲，禪宗的禪修靜坐，追求的是“無念”和“空”的境界。其實，無念，並非讓你無所念，就如《壇經》說的：無念法者，見一切法，不着一切法；遍一切處，不着一切處，常淨自性。”它是教導人們心不染塵，專注一念，從而得般若三昧，要得自在解脫的境界。

佛教的“空”也並非沒有，它是因爲佛陀證悟緣起的定律，讓人們懂得世間的萬事萬物本就沒有永恆不變的東西，讓我們不要有所執著，有所分別。所以，對於一個未開悟者，通過對古賢大德的言說及般若文字，大茶經更認爲，禪修靜坐在心不起分別，心不起煩惱下，思考當下的境遇，專注於一心，是解決一切當下迷離的覺醒方法。

而這種方法，就如禪宗一句名言說的“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”之法。因爲生活中，我們常常遇到各種問題，事多嘈雜，如果我們一事歸一事，在禪修打坐時，用自己的各種疑問去解決當下事，通過打坐心定的狀態，更能找出最好的解決辦法。

引用一個網絡中無名者的敘述，他說：一個人要獲得這種覺醒與思考的能力，最初的源動力乃是由於懷疑，正如大文豪莎士比亞所說：“懷疑是大家必須通過的大門口，只有通過這個大門口，才能進入真理的殿堂。”

德國的哲學家阿伯拉爾說：“懷疑把我們引向研究，懷疑使我們認識了真理。”所以，小疑小悟，就如我們遇到問題，要有疑問，我們就會去探索，突然認識到真實本身，它也是一種悟；大疑大悟，就像佛陀的大疑問，從而通過修行，不斷的思考，從而證悟。如果我們對事事毫無疑問，不假思索，即不疑不悟，就難以得真實的智慧。