在上兩節，莊子其實是講了兩種不同境界的動物，高飛萬里的大鵬與林間跳躍的寒蟬與小鳥，這就是大境界與小境界之間的區別。在本節莊子將會講到人的問題，人如何才能達到逍遙之境？

莊子首先講了人世間的四種人：

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦如此。

莊子說，那些智慧能勝任一官之職的人；那些在品行上能夠服衆團結一鄉之人的人；那些其道德品性能夠投合一國之君的人；那些才能上可以取信一國之人的人，這些人，有的位高權重，有的聲名遠揚，他們又如何呢？恐怕他們也像沼澤中的小麻雀一樣，自視甚高自鳴得意吧？

很顯然，莊子認爲俗世之中的這四種人，遠未達到最高境界，他們其實就是沼澤中的小鳥而已。對於這四種人，宋榮子又是看不起的。莊子所說的宋榮子，就是戰國時期著名的思想家宋銒，他的學說有點像墨家，反對天下的不義戰爭。莊子在《天下篇》中曾經評論過他的思想，莊子說宋榮子的學說是“見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰”，意思是說，宋榮子受到了欺侮時，並不以爲是恥辱；他們一心要制止民衆之間的爭鬥，阻止國與國之間的攻伐，平息暴力，制止世上一切戰爭。

可見，宋榮子的思想與道家、墨家相近，這是一個不爲物累，以天下爲己任的崇高的人。因此，莊子說宋榮子達到了很高的境界。

宋榮子猶然而笑之，且舉世譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。斯已矣，彼其於世，未樹也，雖然猶有未樹也。

莊子說宋榮子先生會不加掩飾地恥笑那俗世之中的四種人，雖然按照世俗價值，他們都是成功的人。而宋榮子這個人，即使全世界的人都稱讚他，他也不會更加勤勉努力；即使全世界的人都毀謗他，他也不會增加傷心與失望，他很清楚地認識到，自我與外物之間的區別，他很清楚地辨明榮譽與恥辱之間的界限。按照莊子的說法，宋榮子已經達到了很高的境界，不受外物所累，超越世俗的譭譽，特立獨行於世，但這樣的人能達到逍遙嗎？莊子說他“猶有未樹也”，宋榮子尚未修成世間最高的道德，所以他的層次還不夠。

宋榮子尚未修成世間最高的道德，那到底什麼樣的人可以達到逍遙境界呢？

莊子又提了一個人，這個人似乎已經是得道成仙了，可以御風而行。

莊子說：

夫列子御風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

列子就是列禦寇，他是中國戰國時期著名的思想家。傳說列禦寇曾經向風仙學習，能夠乘風在天上飛翔。莊子說，列禦寇馭風而行，輕快美妙，他能夠在天上連續飛十五天才下來，像列子那樣能夠得到御風之福的人，世上也是不多見的，但這雖然免了步行之苦，但列子還是有所依賴的。

看來，這個半仙列禦寇也未達到最高境界，他也是有所依賴的。莊子把這叫做“有所待”。

莊子用層層剝繭之法，爲我們闡述了逍遙遊的條件：大鵬直上九萬里雲霄，沒有風它飛不起來；寒蟬與小鳥更是如此，在林間草澤狹小的空間之內上下翻飛，談不上自由逍遙；宋榮子貌似忘記了人間的是非榮辱，但他未能樹立最高的道德；列子在天上可以自由飛翔十五天，但沒有風，他就得落到地面上來。大鵬、小鳥、宋榮子與列子，無論是動物，人還是半仙，他們均陷入了有所待的困境，他們受到了塵世的外物的束縛而未得絕對的自由。至此，莊子提出了人生達到逍遙遊的先決條件——無所待。

那麼到底什麼人可以逍遙呢？莊子在最後子說出了答案：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰，至人無己；神人無功；聖人無名。

莊子說，真正能夠達到逍遙遊的人，能順着天地自然的本性，而駕馭陰陽、風雨、晦明六氣的變化，以此遨遊於宇宙之中，他們還要依賴於什麼呢？因此，至人能夠隨順自然而忘記小我之存在；神人無心於事功；聖人更是無意於求名。

原來，達到逍遙遊的境界有個先決條件，第一，是徹底忘記自我，摒棄自我的偏執慾望與淺見，將自我融於自然之道；第二，是忘記世俗之中的富貴利祿等事功，不要老想着什麼榮華富貴建功立業，要讓我們的心靈純淨；第三，是掙脫世俗之中的名繮利鎖，擺脫世俗榮辱是非的對立，泯然忘我忘物，讓心靈逍遙自在。

睿智的莊子看到了人類痛苦的根源，那就是自我自私之心，追名逐利之心，貪圖富貴之心，唯有去掉三心，以超越的精神和無心無情的姿態遨遊於世，方可去除有所待，進入無所待，方可得大逍遙之境。

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