以史爲鑑，可以知興替；以人爲鑑；可以明得失。

而滿清一朝，卻是以小說爲鑑，把《三國演義》奉爲神作，努爾哈赤命人把“三國”翻譯成滿文，先是把“三英戰呂布”、“火燒新野”、“火燒博望坡”等故事，當做軍事戰例來研究；劉關張桃園三結義、關二爺千里走單騎，就是最好的忠君榜樣，特別是關羽關二爺，在清朝皇帝眼裏，簡直就是“天下第一神”。

《三國演義》全名《三國志通俗演義》，又稱《三國志演義》，成書於元末明初，不過，從宋朝開始，關羽關二爺就已經走上神壇。

宋哲宗趙煦封關羽爲顯烈王，“藝術家皇帝”宋徽宗趙佶，則把他老人家封爲義勇武安王。

上有所好，下必甚焉，皇帝如此推崇，民間更一發不可收拾。

祭祀關羽的關帝廟在全國各地陸續建立起來，各種關二爺顯靈的傳說，也不斷湧現。

只是當時關羽有了“王”的稱號，但仍是歸張天師領導，或者作爲高級武將，配祀姜太公。

到了元朝，關羽再次加官進爵，被封爲“顯靈義勇武安英濟王”，名號比宋朝長了不少了。

後來羅貫中先生完成《三國演義》，徹底把關羽“國民化”，成爲從上到下、全民景仰的偶像。

明萬曆年間，明神宗朱翊鈞加封關羽爲“協天護國忠義帝”，“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊天聖帝君”，把抗金名將岳飛嶽爺爺，劃給關二爺當元帥，唐代名將、門神之一的尉遲恭，則充當“帝君”伽藍護法神。

懷揣玉璽、揹着南宋末帝趙昺崖山跳海的陸秀夫，擔任左丞相；另外一名抗元名將、民族英雄，與文天祥、陸秀夫並稱爲宋末三傑的張世傑，擔任右丞相。

在萬曆皇爺一番運作之下，以關二爺爲核心的神仙體系，算是正式創建了。

經過宋元明三代，就算沒有《三國演義》，關羽也是“義勇英武”的代表。

不過，和歷朝歷代相比，滿清皇帝們在神化關羽方面，依舊是最賣力的，沒有之一！

滿清揣着《三國演義》入關，作爲奴隸主的八旗貴族，則有意向“奴才們”灌輸“三國世界觀”，把關羽推崇到歷朝歷代名將之首，甚至有傳說關羽曾協助清兵入關。

如果關二爺在天有靈，肯定會告他們污衊誹謗。

滿清以前，關羽已經封神成聖，連先祖、妻室都有封賞，隨着關二爺神位一起享受香火祭祀，於是，各位愛新覺羅皇帝，只能在名頭上動腦筋。

順治九年冊封關羽爲“忠義神武關聖大帝”，到了光緒五年，關二爺的封號，已經累積達二十六字之多，全稱是“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝”。

經過皇帝實力認證，關二爺成爲護國保民、維持人間秩序、綜理萬事的大神。

滿清12代，從努爾哈赤開始所有皇帝，都是關羽的小迷弟；上下官員也極其崇拜關公，視關公爲道德楷模、精神領袖，每年要舉行非常隆重的祭祀活動。

民間也極爲推崇關二爺，隨着徽班進京，京劇火爆異常，“三國演義”也搭上這趟快車。各大小戲園子裏，常年演出的三國連臺本劇，高達四五十出，其中，專門表現關羽的“老爺戲”，佔了將近一半。

清代焦循在《劇說》中，記錄了這樣一件事兒：“吾郡江大中丞蘭，每於公宴，見有扮演關侯者，拱立致敬”；甚至還出現過這種情況，臺上唱戲臺下官員把酒言歡，結果關二爺一出場，當官兒的呼呼啦啦跪倒一大片。

那麼，問題來了，官員拜的是象徵忠義報國的神尊關羽呢？還是舞臺上扮演關羽的演員？

關二爺超凡至聖，而當時扮演關二爺的戲子，可都屬於演藝圈的下九流，鑑於這其中的悖論，滿清皇帝忍不了，大筆一揮全國禁演“關公戲”。

《清稗類鈔》中有這樣的記錄，“優人演劇，每多裹瀆聖賢”，“至雍正丁未，世宗則並禁演關羽”。

雍正皇帝直接下令禁演“老爺戲”，但戲還是要演的，最後有了一個折中的辦法，凡有“老爺戲”不演全本，只演到封漢壽亭侯之前，優伶們扮演級別尚低的關二爺，身份上說得過去。如果實在需要二爺他以“五虎上將”的名義出馬，只好由關平代勞，兒子替老子出場應酬。

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