自《悲夢》（2007）之後，韓國導演金基德因爲受到打擊而沉潛數年，在紀錄片《阿里郎》（2011）中，他也拍出了自己的反思。《聖殤》（2012）是重出江湖之作，立即奪得威尼斯電影節金獅獎，可以說是破繭而出了。

《聖殤》還是走金基德擅長的極端路線，不論片名還是電影，都令人想起《慾海慈航》（2004）——基督宗教的典故、金錢與慾望、復仇主題、人生的道路等等，都一一回來了。

聖殤所指，是基督宗教藝術的聖母憐子題材，最有名的一個作品是米開朗基羅的雕塑，當中可見基督的救贖與母親的悲傷，從而可以感受宗教與倫理兩個層面的崇高情感。

金基德的《聖殤》，依然是將神聖的宗教意義（教會的十字架存在，顯得孤立但又突出），進行徹底的世俗轉化——有犧牲，但不是基督的犧牲，而是人的犧牲，以此補償罪欠；有憐憫，但不是聖母的憐憫，而是人的憐憫，背後的動機甚至是復仇大計、手刃仇人。

《聖殤》當然有社會性一面，片中不斷探詢「金錢是什麼？」，也借母親之口道明「金錢是萬惡之源」。

金基德有勇氣直面社會的陰暗一面，藉助收數的男人李江道一角，一而再弄傷和欺凌窮人，令他們走投無路，揭示工業（以機器爲表象）、商業（以借款及利息爲表象）以至保障制度（以保險賠償爲表象），都可以在罪惡的社會中成爲害人的利器。

而在窮人眼中，李江道是用金錢考驗人性的魔鬼；在李江道的指派人眼中，李江道只是一隻走狗，整個社會的層級制度，也是壓迫的工具。

當然，單單用階級壓迫的角度看，未必能道明一切。金基德直指人的動物性或非道德性，借許多動物（雞、鰻魚、兔），以至於「亂倫」的情節，來強調人的罪性，換言之，種種社會問題，也可歸結到人的本性問題，從而產生出痛苦和不公平的生活實況。

《聖殤》是一部關於公義與復仇的電影，有很強的批判性，而背後更有強勁的罪感文化意識。

最後，因爲母親的憐憫，復仇大計得以完成，愛與恨都發揮到極致，死亡已是必然。李江道用自我犧牲，補償罪欠，在破曉時分殺一條茫茫血路——新的一天又再開始，路還要走下去，時間不斷流動不會回溯，人在空間中活動，做有意義或徒勞的事。

可是，問題依然令人苦惱：人犯過的種種罪行，用人自身的力量又可以怎樣一一補償呢？在一個再沒有超越的封閉世界裏，人要爲自己的一切負責，可是人自身又無法擔當一切，人生到底是一場充滿愧疚的悲劇吧。

《聖殤》本身沒有帶來廉價的虛幻希望，卻好像提醒我們要繼續尋索，路還是要走下去。

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