蔡康永說過一句話，除了活在當下，你沒得選。他用現在的語言把《金剛經》所說的“應無所住，而生其心”說了出來，把人生的道理說完了。

《金剛經》裏的另一句話，也是對這句話的註解，說的是“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。按照目前時間的分法，分爲過去、現在、未來。過去的已經過去，留不住；說一句現在，這個“現在”也就變成了過去，也留不住；相對於過去，現在就是未來，也沒有一個“未來”可得。

網上曾流傳這麼一句話，大概是說，就怕你所說的未來，就是過去你所說的現在。這句話含義豐富，勉勵人活在當下，用心經營好每一天、每一刻，也是向“少壯不努力，老大徒傷悲”和“花開堪折直須折，莫待無花空折枝”等惜時名言的致敬。

早在佛學傳入中土之前，孔老夫子就在川上感嘆時間的流逝，“逝者如斯夫，不捨晝夜”。如果覺得儒家過於老套，那麼作爲道家的莊子於《莊子·齊物論》中的“方生方死，方死方生”之說，就完全把“活在當下”說明白了。莊子用辯證的邏輯在說明生滅現象，與佛家所說“分段生死”不謀而合。昨天的“我”並不是今天的“我”，“我”之所以認爲昨天的“我”是“我”，只是習氣未變而已。

莫言在獲得諾貝爾文學獎演講時，他說童年時跟隨母親一羣人去集體的田地撿麥穗，被看守人發現，衆人紛紛逃跑，母親因爲小腳跑不快，被當場抓住。那個看守人打了母親一個耳光，母親嘴角流血，眼睜睜看着看守人抱着麥穗揚長而去。直到多年以後，莫言與母親在集市上碰到一個老人，就是當面扇他母親耳光的那個看守人，莫言想要衝上去報仇，被母親拉住，他母親告訴他眼前的這個人並不是當年那個看守人。

莫言的母親說的沒有錯，這種覺悟與文化程度無關。過去的看守人並不是現在的看守人，過去的看守人已經死了，眼前的這個老人也即將死去，莫言一轉身，老人也不再是那個老人，莫言也不再是那個莫言，母親也不再是那個母親。一切無所住，也留不住。

在《天道》（原著《遙遠的救世主》）裏，丁元英在車裏跟芮小丹說：“你不知道你，所以你是你；如果你知道了你，你就不是你了。”丁元英自嘲自己是在說鬼話，過去的“你”不是現在的“你”，現在的“你”也即將過去，那麼，你是誰？當你領悟“你”其實只是一個隨時間流變的現象時，你就已經不是現在的你了，而是找到了“真你”，目前芮小丹還停留在未領悟到“應無所住而生其心”的狀態。

西晉玄學家郭象作《莊子注》，且不說“篡奪”《莊子》一事，但裏面有一段優美的表述“非我”的言論精彩至極，“夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所爲者，凡所遇者，皆非我也。”在時間的流變裏，什麼都抓不住，連“我”都一樣。

那麼，“應無所住而生其心”究竟怎麼理解？

首先把這句話多餘的字去掉，就變成了“無住生心”。

心即是道，“生心”就是見道、明心見性。所謂“心”也是一個代號，不必執着，執着也沒用，因爲無所住。

有的解釋說，“無所住”就是“實相無相”。實相就是道體，這個道體本身就是虛妄的，虛妄是爲“無相”，所以說“實相無相”。佛說：“凡所有相，皆是虛妄”，說的就是這個意思。

南懷瑾先生說過，道，在行爲上、現象上見。“無住生心”就是領悟一切不可得，一切無所住之後，就見道了。

最終結論就是：“應無所住而生其心”就是當領悟時間流變的真相之後悟道了。

六祖慧能原本樵夫一名，大字不識，因聽《金剛經》這句“應無所住而生其心”而悟道，以及後來那句偈子“本來無一物，何處惹塵埃”就很好理解了，就是佛家說的“空”，因爲一切無所住，留不住，所以空了，見道了。