一位叫“西湖老道”的網友上週在我的文章後寫下一大段話，大概意思是：你寫的文章膚淺，漏洞百出。你連“天道”“人道”都沒搞清楚，就人云亦云跟風起鬨。網上那些垃圾都是你們這些自以爲是的傢伙搗鼓上去的，把好好一部經典肢解得支離破碎。你最好先學習兩年後，再來談經論道，不要辱沒了先人，褻瀆了經典！

以下是我們倆關於《道德經.》的一些爭議，歡迎您對此發表高見，共同學習。

我對道童的質問寫了很長的回覆，大致是說很希望聽聽他對“天道”“人道”的看法。當天晚上他就回復了我：

“你的觀點蒼白無力，大致來源於道聽途說，沒有自己的切身感受。

“首先是你們不動腦子，肢解了老子的智慧，比如老子說：天之道，其猶張弓歟。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢！。

“你們的理解是：天之道，不就是一個張開的弓箭嗎？拉高了過火了，就壓低一些。太低了射不到目標，就抬高一些。拉得太滿了就放鬆一些，拉不到位就加把勁。這就是天之道，他是減少多餘而補充不足。可是社會的法則卻不是這樣，它是減少不足的，以此來奉獻給本就有餘的。誰才能循乎天之道，把自己的有餘補給天下不足的人呢？只有有道之人。因此，聖人有爲而不佔有，有成而不居功。他是不想彰顯自己的賢能。

“你認爲這個解釋是對的，不是嗎？我告訴你，謬之甚也！

“你們對天之道和人之道的領會停留在表面，不願花精力做深層次的探討。老子這段話的用意在於：

“天之道者，陽也，剛也，強也。他維持着有無、多寡、得失、生死、貧富等一切對立面的平衡，排斥一切多餘的存在，因而對多餘的存在，會毫不留情的予以損毀。同時又是包容的，他包容一切不足的存在，他給一切不足留有成長的空間；而人之道者，陰也，柔也，弱也，人在增補有餘，而減損不足。

“天和人是道的相對面，是相互作用的兩個方面，人在減損不足而天在彌補不足，人在製造有餘而天在損毀有餘，兩個角色並行相悖，各行其道，又相互協和，以保持着一個共同的“道”的平衡與永恆。

天道就是天道，人道就是人道，人道若一味地跟着天道轉，那就進入了意識上的誤區，若是以天道爲宗而詆譭人道，則更爲荒謬。所謂的替天行道，是騙人的把戲。人，就要行人之道，天，纔去行天之道，只有這樣，天道與人道一起，在遵循一個大的“道”的框架裏，才能真正達到“天人合一的境界。”

對於道童先生這番高論，我真的沒法全部接受，因爲老子講得很清楚；人法地，地法天，天法道，道法自然。爲什麼到西湖老道那裏就變成了天道與人道各行其道了呢？

他的回覆很簡短：

“天道、人道都在“道”的範疇之內，是兩個並行但相互制約的主體。不只天道是循乎自然的，人道亦然。此二者，誰違背了自然，都要上受到懲罰。”

他的話讓我琢磨到現在，依然沒法接受。但我對他的“敢爲天下先”的見解還是很感興趣的。他對於老子的“三曰不敢爲天下先”的原文做了一些改動，在“三曰不”後邊加了個句號，成了這樣的：

“我有三寶，持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不。敢爲天下先，慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。”

我對西湖先生這樣的解釋只是覺得新鮮，但也是不敢苟同。之所以感覺新鮮，是因爲在我的認識裏，我寧願傾向於老子作爲智者，他不應該是一些人理解的那樣，逃避現實、消極避讓。比如他說上善若水，水善利萬物而不爭，哪裏有柔弱的意思？在這裏，老子把“利”與“爭”放在一起比較，強調的是“謙讓”的美德。

水的德性不只是柔弱的，它也是包容的、剛強的。水之善，除了有“居衆人之所惡”的謙讓，同時它也可以飛瀑直下，滴水穿石，也可以巨浪滔天，洶湧澎湃。老子只是把它拿來說明一個道理：隨遇而安，道法自然，爲而不恃，功成不處。

孔子在回答子貢問水的時候，說過一段話，其中就有“其赴而仞之谷不懼，似勇”的話，也許，這兩位智者有許多不同的地方，但放在一起比較一下，作爲理解老子“水論”的參考，可能會加深我們對《道德經》的理解。

您說呢？