湖湘学派是宋代理学派别中的一个重要分支，此派的奠基人就是胡宏，黄宗羲在《宋元学案》中说他：“卒开湖湘之学统。”而全祖望则把胡宏视之为：“中兴诸儒所造，莫出五峰之上。”胡宏本是福建崇安人，南宋初因战乱而避居到了湖南的衡山五峰，故他被人称之为“五峰先生”。除了独特的理念，他对理学做出的重要贡献之一，就是培养出了张栻这位著名的弟子。

五峰在衡山讲学二十余年，经过他以及弟子的努力，最终形成了湖湘学派。对于此派，陈来先生在《宋明理学》中评价到：“湖湘学派不仅对朱熹曾有较大影响，直至乾道淳熙间仍然是一支在当时富于影响的学术流派。”

湖湘学派能够独树一帜，也正说明其学术观与正统的理学有差异。程朱理学把理视之为核心理念，而陆九渊则以心为本体，认为心就是理，心是世界的本源。而湖湘学派却与以上观点都不同，胡宏称：“天命之谓性。性，天下之大本也。”因此，在他的观念中，性才是世界的本源。他认为宇宙的最高理念不是理，也不是心，而是性。

正统的理学遵奉孟子的观点，主张性善论，而胡宏却认为性的属性超过了善恶：

或问性，曰：“性也者，天地之所以立也。”曰：“然则孟轲氏、荀卿氏、扬雄氏之以善恶言性也，非欤？”曰：“性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？”或者问曰：“何谓也？”曰：“宏闻之先君子曰：‘孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。’宏请曰：‘何谓也？’先君子曰：‘孟子道性善云者，叹美之辞也，不与恶对。’”（《知言疑义》）

胡宏撰《胡子知言》六卷，清光绪元年湖北崇文书局刻本，书牌

胡宏撰《胡子知言》六卷，清光绪元年湖北崇文书局刻本，卷首

胡宏认为孟子的性善说要比荀子的性恶说好，同时性善说也高于扬雄的善恶混合说，但它并不完全等同于孟子的性善说。他认为善不足以概括性。胡宏认为性是天下的一切，单单把性视之为善，则是降低了性的涵盖范围，即使把恶包含在性的范围之内，也不足以涵盖性的总体范畴，因为性不仅仅指的是人性，也包括了宇宙的本体，所以说，性应当超越了善恶。

这就是胡宏的著名观念——性善不与恶对。对于这种观念，朱熹将其总结为：“性无善恶。”朱熹认为胡宏的这个观念有近似佛学之嫌。

程朱理学的一大关键点，就是天理与人欲的关系问题，天理与人欲的对立，为宋代理学的基本观念，但湖湘学派却对此也有别样的主张，这就是胡宏所提出的“同体异用，同行异情”的著名论断。对于天理人欲，胡宏说过这样一句话：“伊洛老师为人心，切标题，‘天理人欲’一句，使人知所以保身、保家、保国、保天下之道。而后知学者多寻空言，不究实用，平居高谈性命之际，叠叠可听，临事茫然，不知性命之所在者，多矣。”（《与樊茂实学》）

胡宏认为二程提出天理人欲的观念，是为了让人们更加务实，但后世学者却把这句话当作一句空言，平时只拿来谈论，但在实际做事过程中却完全不能与之相符，他认为这种做法就是违背了儒家的“经世致用”思想。以这种观念做主导，胡宏是这样来解读天理人欲：“夫妇之道，人丑之矣，以淫欲为事也。圣人安之者,以保合为义也。接而知有礼焉,交而知有道焉。”（《知言·阴阳》）

他认为正常的夫妻关系并非是丑事，但超过了合理的范围才能称之为淫，他把自己的这个观念总结为：“天理人欲同体而异相，同行而异情。”

对于胡宏的这个观念，陈来先生的解读是：“如夫妇之道，圣人行之有道而安，便是天理；庸人溺之无节，便是人欲，这就是同体异用，同行异情。”但是朱熹同样认为胡宏的这两句话有问题，他觉得胡宏“以天理人欲混为一区”，就是说朱熹认为胡宏把天理和人欲混为了一谈，而陈来认为朱熹的这个批评不对，因为：“欲的正当展开就是‘天理’，欲的不合准则的放荡才是‘人欲’。因而天理、人欲的分别并不意味着要排斥或禁绝人的正常的自然欲望，而是如何按照社会通行的准则合理地加以展开。”

胡安国撰《春秋胡传》三十卷，明成化十八年徽州府同知张英退思堂刻本，牌记

胡安国撰《春秋胡传》三十卷，明成化十八年徽州府同知张英退思堂刻本，卷首

其实早在宋代就有人赞同胡宏的这个观念，而赞同者则正是朱熹的好友吕祖谦，吕认为胡的这个观念：“实未尝相离也。同体异用，同行异情，在人识之尔。”胡宏的这些观念很大程度上是受他父亲胡安国的影响，而胡安国也被视之为湖湘学派的奠基人，他的主要经历是研究《春秋》，而他所作的《春秋胡传》成为了后世的名著。

胡宏在20岁时，于京城结识了杨时，但他却一生未做官，致力于弘扬理学，那个时候，秦桧把持朝政，曾拉胡宏入伙，胡宏坚决拒绝，并且给高宗皇帝上了《万言书》，提出了正人心的办法。在很多问题上，胡宏都与传统观念有着差异，比如孟子曾说：“君之视臣如犬马，则臣视君如寇仇。”孟子认为国君不把大臣当人看，那大臣也自然会把国君看成是仇敌。

对于孟子的这个观念，司马光曾经提出过批评，他认为孟子的这个说法“非忠厚之道”，但胡宏却认为孟子说的对：“盖君感之以此，则臣应之必以此君所出者如是，则臣之反者必如是。”胡宏认为皇帝首先这么做，那么大臣也必然以相应的办法来应对，为什么会这样呢？胡宏说：“天地之间物必有对，感则必应，出则必反，不易之理也。”（《释疑孟》）

胡宏撰《胡子知言》六卷，光绪三年董恂抄本

对于胡宏的这些观念，陈来先生认为：“他的思想确有其特色，是理学从北宋到南宋发展历程的一个重要环节。”因为胡宏曾经跟杨时学习，所以杨时的一些观念也被胡宏所接受，比如杨时提倡要体验喜怒哀乐未发之际，胡宏在此也有自己的见解。

陈来的《宋明理学》中录有程颐《与吕大临论中书》中的一段话：“‘凡言心者，指已发而言’，此固未当，心一也，有指体而言者（小注：寂然不动是也），有指用而言者（小注：感而遂通天下之故是也），惟观其所见如何耳。”

胡宏撰《皇王大纪》八十卷，明万历三十九年陈邦瞻刻本，内页

胡宏撰《皇王大纪》八十卷，明万历三十九年陈邦瞻刻本，补抄页

这段话小注中的“寂然不动”以及后面小注中的“感而遂通天下之故”，均出自《易·系辞》。程颐认为未发之中应当就是“寂然不动”，而杨时也传承了这个观念，但是胡宏却反对把《中庸》中的未发等同于《易传》中的“寂然不动”：

窃谓未发只可言性，已发乃可言心，故伊川曰：“中者，所以状性之体段”，而不言状心之体段也。

心之体段，则圣人“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”是也。未发之时，圣人与众人同一性；已发则无思无为、寂然不动感而遂通天下之故，圣人之所独。夫圣人尽性，故感物而静，无有远近幽深，遂知来物；众生不能尽性，故感物而动，然后朋从尔思，而不得其正矣。若二先生以未发为寂然不动，是圣人感物亦动，与众人何异？（《与僧吉甫书第二首》）