同是道家，老子主张无为，而庄子却追求逍遥
老子和庄子，同是道家，看似都讲道，其实大不同，老子低调，庄子潇洒，老子主张无为，庄子却追求逍遥。
老子，生卒年不详，姓名不详，有人说是太史儋，有人说是老聃，有人说生于孔子前，孔子还向其问过礼，有人说生于战国末期，先仕周，后仕秦，唯一知道的，就是这位老子留下了洋洋洒洒五千多字的《道德经》，而单是对《道德经》的解读，千百年来，也是莫衷一是。
据说，老子本是一个字都不愿留下的，只想西行远去，不问世事，到了函谷关，负责通关的长官尹喜希望老子临行前为世人留下一篇著作，非如此不肯放关，老子这才写下寥寥五千字的《道德经》，他的形象也永远定格在了那古道西风。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是道德经的原话，刍狗有几种解释，一种是指草扎的狗，一般放在庙堂里，相当于花圈，一种是指草和狗，不管哪种解释，刍狗都是很卑贱的。
这句话的意思就是天地不讲仁义，把世间万物都看作卑贱之物，这自然很无情，让人很不爽，但要注意，这里的不仁只是不谈仁义，并不是恨，也不是欺压，而是漠不关心，事不关己，高高挂起，这是天地对万物的态度，而统治者对百姓也应该是这个态度。
所以说，什么天子，什么诸侯，统统都是瞎折腾，这个天下哪里还能向前走，赶紧回到原始部落社会才是长久之计，那时的社会不需要管理，人人相亲相爱，路不拾遗，夜不闭户，这才是天道，无为却无不为。
张舜徵先生说：老子一书，无非一个装字。装什么？装孙子，只不过统治者用来叫做韬晦，老百姓用来叫做装蒜，军队用来叫示弱，韬晦，装蒜、示弱都可叫作权谋，老子的哲学，是政治哲学。
而庄子一生穷困潦倒，但每天倒是过得苦哈哈的，是庄子不爱过好日子吗？
不是，曾经，楚威王就派两个人去请庄周为相，庄子却跟来人讲起了故事：“我听说楚国有个神龟，死的时候已经有三千岁了，国王用锦缎将它包好放在庙堂里供奉。请问这只神龟是宁愿死去被摆在庙堂里供奉？还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行呢？”
两位大夫说：“宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行。”庄子说：“你们回去吧！我宁愿在烂泥里拖着尾巴打滚。”在庄子眼里，拜为国相跟死了没什么区别。
那人，究竟该怎样活着？真实而自由。
“马，蹄子可以踏雪，毛发可以御寒，饿了就吃草，渴了就喝水，高兴了就在草原上撒欢，这就是真性情，也就是马真实而自由的生活。可惜来了个人叫伯乐，自称驯马高手，又钉马掌又设马鞍，这马一部分已经死了，这还没完，还得训练它立正稍息齐步走，该往哪跑往哪跑，这马已经死了一半了。”
为什么？这既不真实也不自由。这样的马，是空虚的，也是不快乐的，而造成这个后果，便是伯乐之罪。
由此推之，猪的生活就是在猪圈里吃糟糠、而不是在庙堂里用锦衣玉食供奉，鸟就应该在天空中飞翔，而不是被关在笼子里供人欣赏，哪怕是十步一口食、百步一口水，也比这强，己所不欲，勿施于人；己所甚欲，也勿施于人。这就是生命的真谛，也是自由的价值。
那人又该怎样活着？率性的活着，也就是秉承天赋、顺其自然，如此就不能给人强加标准、固定方式，比如什么要忠君、要修身、要平天下，追求荣华富贵那更是扭曲天性，要不得。
人应该怎么活，腰里别个大葫芦，在江上漂，没事了钓钓鱼，也无所谓钓到钓不到；在旷野里随便转悠，累了找棵大树倚着就睡觉，醒了继续荡，荡到哪里算哪里，这样的活法，就叫“逍遥游”。
庄子也很喜欢道。道是什么？不可说。这很像佛教的禅宗，碰巧的是，他们也都讲无为，都求解脱。
如何才能得道？庄子也不知道，但在庄子眼里，得道的状态必然是物我两忘、心如死灰，能感受到万物与自己融为一体，世物再无高低之分、贵贱之别，也没有利害之分、是非对错，这在庄子那儿，叫齐物论。
庄子是逍遥，视相位如粪土，纵使穷困潦倒也不变初衷，老子讲无为，为的是无不为，不争一物，为的也是无物能与之争，显然，老子处事目的很明确，以无为求有为。