很有意思的是，辯論大師莊子不喜歡辯論。這是因爲莊子和辯論大師們觀察世界的角度不同。俗世之人觀察世界看到的是表面現象，而莊子則是站在無限高遠的角度，用道的視角，像鏡子一般如實反映事物的本質。

俗世之人認爲的彼此對立、是非榮辱，在莊子看來，其實沒有任何區別，因爲彼此對立、是非榮辱，都是出自於人的內心的價值判斷，而這種價值判斷，來自於人的內心，是偏於一私、拘於一隅的。如果我們讀到後面的《秋水》篇，看到莊子寫河伯在秋水氾濫時候，覺得“天下之美盡在己”而洋洋自得，但當他到了汪洋大海的時候，這時候才覺得天地之無限，自己不過是井底之蛙而已。因此，我們可以把拘於一己之私的井底之蛙的心態，叫做“河伯型”心態。

在上一節，莊子指出，人類喜歡辯論喜歡判定是非，喜歡以一己之偏見來判斷事物的價值，這個事情毫無意義，也無法探究事物真正的本質，而唯有用“莫若以明”的視角，站在“道”的高度，才能洞徹事物的本質。

在這一節，莊子開始向人類認識論的更深層次推進。他利用先秦名家的“白馬非馬”和“指之非指”的辯論，來進一步說明概念與事物之間的關係。

莊子說：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

這段話非常難懂。我們很有必要先來了解一下，戰國時期名家的代表人物公孫龍的這兩個辯論的主題。第一個命題是“指之非指”，第二個命題是“白馬非馬”，這兩個命題其實都是講的是，“名”與“實”之間的關係，也就是事物本身與概念之間相互分離相互獨立的關係。公孫龍說，我手上的這個大拇指，並非是手指。因爲“手指”是名詞，是類的概念，人類所有的、姿態各異的手指都叫手指，這是人類給手指本身起的名字、定義，因此，作爲概念的“手指”是概括的虛幻的，而我手上的這根大拇指卻是實實在在的，一個是概括的，一個是實在的，因此，大拇指不是手指。舉個例子吧，你指着一個桌子說這個是桌子，而桌子本身那個具體的物體，與你所說的名詞桌子，它是相互獨立的，因爲萬物的名稱都是人來定的，桌子的本身叫做“實”，桌子的概念叫做“名”，一個是具體的，一個是概括的，一個是實在的，一個是虛幻的，因此桌子不是桌子。

同理，“白馬非馬”的意思是說，一匹雪白的馬，它是活生生的具體的實在的馬，而馬則是人類給馬之類的動物起的名字，其實你也可以把馬之類的動物起名叫狗，但無論你把馬叫成其他什麼名字，也改變不了馬的性質。白馬是具體的，而馬是抽象的，因此“白馬非馬”。就比如說你叫“張三”，但“張三”並不能代表你本人一樣。因此，公孫龍的“指之非指”與“白馬非馬”的辯題，說到底，講的是名與實之間的關係，就是事物的本身與概念之間的關係。

現在我們終於能明白莊子的意思了。莊子說，用大拇指來說明大拇指不是手指，不如以非大拇指來說明手指不是大拇指；同理，用白馬來說明白馬不是馬，不如用非白馬來說明白馬不是馬。

莊子並不喜歡辯論，雖然他經常把老朋友惠施辯駁得體無完膚。他的這段話，也不是要與公孫龍辯論“白馬非馬”的問題。莊子是想告訴我們，既然名稱與具體的事物是各自獨立的存在，那麼在辯論中，用從名稱出發否定具體事物，從具體事物出發來否定名稱，都是毫無意義的，還不如徹底取消名稱與事物之間的對立，用萬物一體的視角去觀察世界。

因此，莊子最後說，“天地一指”、“萬物一馬”，也就是說，從概念的角度來說，你可以把天地稱之爲“指”，也可以把萬物稱之爲“馬”，或者是其他什麼名字。名字不同，但天地萬物卻還是那個天地萬物，你叫它什麼，並不能改變天地萬物的實質。這就是莊子所追求的“天地與我並生、萬物與我齊一”的境界。

莊子這段話的意思是，我們根本就沒有必要斤斤計較於彼此、是非的區別，更不必執着於一己之私的觀點，去判斷別人的觀點。而這種萬物齊一的認識論，將十分自然地推導出，莊子的泯滅是非、等同榮辱的人生價值觀。