因爲現在大多數人都是生活在“嚴肅的世界”（serious world）裏的。

他們遵照社會的既有價值和固定準則生活的。他們內化社會的評價標準，把社會定義的價值當作自己的價值，把社會定義的成功當作自己應該追求的東西。

他們上大學、找工作、結婚、買房、買車、買驢牌包CL鞋蒂凡尼珠寶，追求一種所謂的“幸福”的生活，一種所謂的“成功”， 卻不知道這些對“幸福”對“成功”的定義都是社會－或說是他人－賦予他們的；他們20歲時就計劃好了大學畢業前要做幾個實習，畢業後要進哪些公司，35歲之前要升到什麼職位，40歲時要拿什麼薪水……

這些人以一個社會賦予的價值指導自己的生活，爲了一個社會賦予他們的目的而奔忙， 卻從不停下來問問自己：這種價值是否是正確的呢？它是否對我是好的呢？我爲什麼想要它們呢？我爲什麼要追求這個目的，要關心這種“幸福”或“成功”？

當他們問哲學家：你爲什麼這麼幼稚，不去追求一些實際的目標呢？哲學家會反問他：你爲什麼那麼幼稚，讓自己停留在表象的世界裏，卻不去審查自己追求的東西到底有沒有價值呢？

你以“嚴肅的世界”中的標準衡量哲學家，發現她似乎並沒有在社會期許的方向走得太遠。她沒有什麼錢，沒有什麼名望，也沒有什麼權力，然後你說哲學對她無益，這是何等荒謬。

哲學從來不是爲了把人束縛在嚴肅的世界裏，而是恰恰是爲了讓人脫離這個“嚴肅性”，讓她去審查自己的觀念和生活，不再由社會或是他人定義的價值束縛自己的生活和個人發展，讓她獲得真正的自由， 去過真正的好的、自由的、有意義的生活。

歸根到底就是蘇格拉底那句話：The unexamined life is not worth living.

所謂待人接物的成熟，不過是很多事情學會走個形式，不熟的人之間賣個面子，飯局酒桌上相互吹捧幾番，這些事情，不需要幾個智商，也能做得到。

所謂現實主義的成熟，不過是學會凡事考慮經濟利益，凡事考慮眼前現在就能看得到的，實際而又狹隘的價值觀，做個“聰明人”，學會去做“聰明人”才做的出的選擇。

所以，成熟的人，大概會有很多朋友，很多人脈關係，來自各界的肯定和表揚，和一種自己在社會上混得不錯的“感覺”吧。

可是，我要這麼多朋友，人脈，有什麼用呢？

我活在一個靠自己才能喫飯的社會中，我不依附於任何人，也不依附於任何體系。我的生活質量好壞，僅僅取決於自己的生產能力，自己的作品好壞。那麼，唯一理性的選擇是，把我極其有限的時間精力，都投入到發展自己的大腦和才華中，不斷提升自己的才華和能力，做出更好的作品。

那麼，朋友和人脈，所體現的負面作用，就遠遠大於它們的正面作用了。以大多數人的知識水平，我跟他們喫飯或聊天，根本就學不到東西，也不會得到啓發，純粹是浪費我的時間和精力。我知道我要做什麼，也知道我要創造什麼，所以，我沒什麼時間需要打發，也沒有多少空虛寂寞冷需要排解。如果有，隨便那本書看，比跟人閒聊給我的滿足感，大得多。

所以，大多數研究心理學，研究哲學的人，本質上都選了一條”相對獨立“的人生道路吧。

馬克思爺爺說了，生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築。

相對獨立，以自己才能謀生的人，都是相對獨立的個體生產者。對他來說，很多合作未必能帶來價值倍增的效應，反而是時間和精力的巨大浪費。薩特老師說了，他人即地獄。用在這一類同學身上，可能再合適不過了。

無論”幼稚“還是”成熟“，本質上都是每個人基於自己的個性特點和社會環境，所作出的選擇。它意味着你能承擔”幼稚“或”成熟“，所帶來的風險與損失，也努力追求它所帶來的收益與快樂。

如果我們承認，人和人與生俱來的不一樣。也承認，在一個發達的現代社會，我們可以以無數種方式去獲得成功。甚至，連成功的定義，都可以由自己決定。那麼，我們的生命應該會活得自由、珍重，而更有質感一點點吧。