【中法文化遗产工作坊第二期】高丙中教授——作为公共文化的非物质文化遗产

进入新世纪以来，中国的非物质文化遗产保护活动如火如荼；放在一个更大的时代背景下看，其他在物质文明上逊于英法的民族国家，比如日本、韩国等都竞相通过建构自身民族的文化加强集体认同感。中国的非物质文化遗产保护也得到了政府和社会的积极响应，不但帮助中国跨过了作为现代国家的一个重要关口，也在文化维度理顺了国家与社会之间关系。非遗在中国社会所产生的文化调节机制，在学术理路上是如何起承转合的？怎么从逻辑上打通公共文化概念内部的任督二脉呢？

3月3日，“中法文化遗产工作坊”在萧放教授的主持下迎来了北京大学社会学系高丙中教授。高丙中教授就上述问题发表了精彩的演讲。

高丙中教授讲座中

一、非物质文化遗产活动对中国的意义

首先，高丙中教授回顾了中国自近代以来出现的文化危机，这就是社会的文化与国家正式承认的文化之间沟通机制缺位的问题。以西来文化为代表的精英文化占据了国家的主流话语权，而老百姓的日常生活文化则被贴上了封建迷信的标签，既得不到国家的承认，也被公众视为没有未来的落后现象。这种社会文化与国家文化之间的区隔，成为中国建设一个正常的现代化国家道路上的障碍，也极大增加了社会沟通的成本。

在介绍了这个时代背景之后，高丙中教授顺势指出，中国的民间文化到非物质文化遗产的转化，其中包含了诸多文化事象的关键性质变：在此过程中，民间的成为了公共的，排他的称为兼容的，私人的成为共享的。非物质文化遗产保护提供了极为难得的历史契机，借此契机，民间文化进入体制的话语当中，具有了未来性。

通过描述民间文化到非物质文化遗产转化的经验事实，高丙中教授循循善诱，进一步推导出了非物质文化遗产转化的内在学理依据。