給你五個研究儒家哲學的理由，夠嗎？

爲什麼要研究儒家道術？這個問題，本來可以不問，因爲一派很有名的學說，當然值得研究。我們從而研究之，那本不成問題。不過近來有許多新奇偏激的議論，在社會上漸漸有了勢力，所以一般人對於儒家哲學異常懷疑。青年腦筋中，充滿了一種反常的思想，如所謂“專打孔家店”“線裝書應當拋在茅坑裏三千年”等等。此種議論，原來可比得一種劇烈性的藥品。無論怎樣好的學說，經過若干時代以後，總會變質，摻雜許多凝滯腐敗的成分在裏頭。譬諸人身血管變成硬化，漸漸與健康有妨礙，因此，須有些大黃、芒硝一類瞑眩之藥瀉它一瀉。所以那些奇論，我也承認它們有相當的功用。但要知道，藥到底是藥，不能拿來當飯喫。若因爲這種議論新奇可喜，便根本把儒家道術的價值抹殺，那便不是求真求善的態度了。現在社會上既然有了這種議論，而且很佔些勢力，所以應當格外仔細考察一回。我們要研究儒家道術的原因，除了認定爲一派很有名的學說而研究之以外，簡括說起來，還有下列五點：

1．中國偌大國家，有幾千年的歷史，到底我們這個民族有無文化？如有文化，我們此種文化的表現何在？以吾言之，就在儒家。

我們這個社會，無論識字的人與不識字的人，都生長在儒家哲學空氣之中。中國思想，儒家以外，未嘗沒有旁的學派。如戰國的老墨，六朝、唐的道佛，近代的耶回，以及最近代的科學與其他學術。凡此種種，都不能拿儒家範圍包舉它們；凡此種種，俱爲形成吾人思想的一部分，不錯。但是我們批評一個學派，一面要看它的繼續性，一面要看它的普遍性。自孔子以來，直至於今，繼續不斷的，還是儒家勢力最大。自士大夫以至臺輿皁隸普遍崇敬的，還是儒家信仰最深。所以我們可以說，研究儒家哲學，就是研究中國文化。

誠然，儒家以外，還有其他各家。儒家哲學，不算中國文化全體；但是若把儒家抽去，中國文化恐怕沒有多少東西了。中國民族之所以存在，因爲中國文化存在；而中國文化，離不了儒家。如果要專打孔家店，要把線裝書拋在茅坑裏三千年，除非認過去現在的中國人完全沒有受過文化的洗禮。這話我們肯甘心嗎？

中國文化，以儒家道術爲中心，所以能流傳到現在，如此的久遠與普遍，其故何在？中國學術，不滿人意之處尚多，爲什麼有那些缺點？其原因又何在？吾人至少應當把儒家道術細細研究，重新估價。當然，該有許多好處，不然，不會如此悠久綿遠。我們很公平地先看它好處是什麼，缺點是什麼。有好處把它發揚，有缺點把它修正。

2．鄙薄儒家哲學的人，認爲是一種過去的學問，舊的學問。這個話，究竟對不對？一件事物到底是否以古今新舊爲定善惡的標準，這是一個很大的問題。

我們不能說新的完全是好的，舊的完全是壞的，亦不能說古的完全都是，今的完全都不是。古今新舊，不足以爲定善惡是非的標準。因爲一切學說，都可以分爲兩類：一種含有時代性，一種不含時代性，即《禮記》所謂“有可與民變革者，有不可與民變革者”。

有許多學說，常因時代之變遷而減少其價值，譬如共產與非共產，就含有時代性。究竟是共產相利，還是集產相利，抑或勞資調和相利，不是含時代性就是含地方性。有的在現在適用，在古代不適用。有的在歐洲適用，在中國不適用。

有許多學說，不因時代之變遷，而減少其價值。譬如不患寡而患不均，不患貧而患不安；利用厚生，量入爲出；養人之慾，給人之求，都不含時代性，亦不含地方性。古代講井田固然適用，近代講共產亦適用。中國重力田，固然適用；外國重工商，亦能適用。

儒家道術，外王的大部分，含有時代性的居多，到現在抽出一部分不去研究它也可以。還有內聖的全部，外王的一小部分，絕對不含時代性。如智仁勇三者，爲天下之達德，不論在何時何國何派，都是適用的。

關於道的方面，可以說含時代性的甚少；關於術的方面，雖有一部分含時代性，還有一部分不含時代性。譬如知行分合問題，朱晦庵講先知後行，王陽明講知行合一。此兩種方法都可用，研究他們的方法都有益處。儒家道術，大部分不含時代性，不可以爲時代古思想舊而拋棄之。

3．儒家哲學，有人謂爲貴族的非平民的，個人的非社會的。不錯，儒家道術，誠然偏重私人道德，有點近於非社會的。而且兩千年來誦習儒學的人都屬於“士大夫”階級，有點近於非平民的。但是這種現象，是否儒學所專有，是否足爲儒學之病，我們還要仔細考察一回。

文化的平等普及，當然是最高理想。但真正的平等普及之實現，恐怕前途還遠着哩。美國是最平民的國家，何嘗離得了領袖制度？俄國是勞農的國家，還不是一切事由少數委員會人物把持指導嗎？因爲少數人誦習受持，便說是帶有貴族色彩，那麼，恐怕無論何國家，無論何派學說，都不能免，何獨責諸中國，責諸儒家呢？況且文化這件東西，原不能以普及程度之難易定其價值之高低。李白、杜甫詩的趣味，不能如白居易詩之易於普及享受；白居易詩之趣味，又不能如盲女彈詞之易於普及享受。難道我們可以說《天雨花》比《白氏長慶集》好，《白氏長慶集》又比《李杜集》好嗎？現代最時髦的平民文學、平民美術，益處雖多，然把文學美術的品格降低的毛病也不小，這是不能否認的事實。何況哲學這樣東西，本來是供少數人研究的。主張“平民哲學”，這名詞是否能成立，我不能不懷疑。

儒家道術，偏重士大夫個人修養。表面看去，範圍似窄，其實不然。天下事都是士大夫或領袖人才造出來的，士大夫的行爲關係全國的安危治亂及人民的幸福疾苦最大。孟子說得好：“唯仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於衆也。”今日中國國事之敗壞，哪一件不是由在高位的少數個人造出來。假如把許多掌握權力的馬弁強盜，都換成多讀幾卷書的士大夫，至少不至鬧到這樣糟。假使穿長衫的穿洋服的先生們，真能如儒家理想所謂“人人有士君子之行”，天下事有什麼辦不好的呢？我們受高等教育的青年，將來都是社會領袖。造福造禍，就看我們現在的個人修養何如。儒家道術專注重此點，能說它錯嗎？

4．有人說自漢武帝以來，歷代君主，皆以儒家做幌子，暗地裏實行高壓政策。所以儒家學問，成爲擁護專制的學問，成爲奴辱人民的學問。

誠然歷代帝王，假冒儒家招牌，實行專制，此種情形，在所不免。但是我們要知道，幾千年來，最有力的學派，不惟不受帝王的指使，而且常帶反抗的精神。儒家開創大師，如孔、孟、荀都帶有很激烈的反抗精神，人人知道的，可以不必細講。東漢爲儒學最盛時代，但是《後漢書·黨錮傳》，皆屬儒家大師，最令當時帝王頭痛。北宋二程，列在元祜黨籍；南宋朱熹，列在慶元黨籍。當時有力的人，摧殘得很厲害。又如明朝王陽明，在事業上雖曾立下大功，在學問上到處都受摧殘。由此看來，儒家哲學也可以說是伸張民權的學問，不是擁護專制的學問；是反抗壓迫的學問，不是奴辱人民的學問。所以歷代儒學大師，非惟不受君主的指使，而且常受君主的摧殘。要把賊民之罪加在儒家身上，那真是冤透了。