中國的佛教文化，特別是從禪宗開始，禪修就成了禪宗的重要法門。不過，在中國的禪宗史上，被人念念在道，較爲廣泛的就是“心即是佛”這四個字。只是，我們應該如何理解呢？本文就來探討佛教文化，成佛之道，心即是佛，心空成佛，它也是禪修的境界！

《達摩血脈論》中有云：“即心是佛，亦復如是。”從禪宗的初祖達摩大師開始，就教導人們，不要心外求佛，除此心外，終無別佛可得；心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。

就因‘心即是佛’的因緣，所以，中國的禪宗的法門，大多以自心上下功夫爲主。包括禪宗的一年一度的冬季禪七，都是教導人們，如何在心內求佛，以禪修靜坐方式，觀照自己的內心，帶你通往走向成佛的道路。

當然，禪宗的修行法門有頓漸之分，且不一定要以禪修方式進行次第修行，但如六祖慧能大師所說，人有根性之分，悟道不同，修持的方法則不同。

唐代的龐蘊 《雜詩》有句詩，常被貼在禪宗寺院禪修道場上，給人警示，它也是禪宗有名的公案，裏有四句話，其中一句很重要，詩云：“十方同聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸。”

重要的就是詩中最後一句，它是給禪修者的一個警示，也是禪修的境界。《華嚴經》上說“心佛衆生三無差別。”禪宗的祖師也教導人們心即是佛，那如何成佛呢？這首詩中給了答案，即“心空成佛。”

只是，所謂的“心空成佛”這裏的空，並非空無所有，而是佛教般若法門真空妙有之意。就如禪宗淨慧長老在禪修法會上說言：“心空者，不是不要這顆心，而是空去自己當下這一念的情識分別、妄想執着，在空掉妄想執着的同時，本有的智慧光明即刻顯現。”

可見，般若空性的法門，在禪修之中，一樣的圍繞着佛家“空性”法門來教導人們，佛陀在證悟之後三嘆奇哉，一切衆生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。每個人都有如佛一樣的智慧，我們禪修爲何呢？也是學習佛陀的教導，走向成佛之路。

只不過成佛之路，並非易事，簡單的說，成佛就是成就無上正等正覺的智慧，因爲佛陀證悟了，所以成佛了。所以，雖然修禪，修行各種法門，難以成佛，但是，它始終是我們通往智慧的一道方法。

所謂“小疑小悟，大疑大悟，”修行的深淺不一，悟道智慧也不一，但懂得了“心即是佛，”懂得了“心空成佛”的道理，我們修行就有了方向，有了目標。

終上所述，禪修最高的境界，即是“心空成佛，”它是我們修行的目標，是提高我們智慧的方法，雖然衆生想要做到“心空成佛”並非易事，但只要懂得成就佛道之理，不管是禪修，還是它修，懂得在生活中修行，在修行中生活，哪怕是行、住、坐、臥中，知因善果，知行合一，在通往成佛道路之上，智慧的提高也會在修行路上逐步顯現。