漢人一直以來較爲高度重視自身的髮膚，《孝經》有言：“身體髮膚，受之父母，害怕懲戒騎，孝之始也”，漢人成年人以後，一般不能隨便剃髮，男女都把秀髮綰成髮鬢盤在頭上，這也是我們在影視作品、名畫中經常看到的漢人裝飾設計場景。

古代社會重孝道、重級別倫理道德，在傳統式儒家文化的潛移默化危害下，正衣冠、愛髮膚變成一種契約書，爲全社會發展所默認設置和遵循。但這類習慣性和契約書伴隨着清軍的進關被擺脫。

清兵入關以前，以便便於識別逆順，便逼迫漢人剃髮易服，以表忠孝仁義，1636年（後金弘德年間），皇太極明令禁止：“凡漢人官民男女，配戴要全照滿州款式……合理他國衣冠、束髮、裹足者，重治其罪。”，清軍進關後施行"薙髮令"，逼迫被吸引區漢人強制剪髮，滿清軍隊佔領南京市、蘇州市等大都市後，清廷把握政黨已無阻止，便嚴格執行剃髮令，推行"留頭沒留髮，留髮不留頭"的高壓政策(韓菼《江陰城守紀》上)。

它是一項民俗文化層面的逼迫令，爲此來勸誡漢人要聽從回族的信念及文化，執政者想進一步消弱漢人的抵抗觀念。而漢人遭到滅亡和遭到異族奴隸的羞辱，覺得剪髮是對自身的巨大侮辱，在中華民族自尊和傳統式封建禮教等文化藝術的雙向危害下不肯剃髮，捨生忘死。

隨着着清軍的粗暴屠戮和強制性剃髮，漢人在經歷了長期的抵禦後逐漸屈從清軍的暴力行爲，迫不得已開展剃髮，清軍進關後逐漸平穩自身的執政，康幹當政期內也是將中華傳統社會經濟發展引向新的高峯期。

漢人逐漸認可和習慣性清廷的執政，自然清朝也在挺大水平上對中國文化開展消化吸收和合拼，進過中國文化陶冶和執政者懷柔政策，滿漢中間的民族問題逐漸降低，歷經清朝250很多年的同化作用，我們中國人在服裝及一些風俗習慣上已被“滿化”。

清朝晚期中國政局風雲錄轉變，民國剪辮也是作爲一種向清朝或舊時代開戰的方法，但剪辮的過程並沒有想象中那樣非常容易，緣故有很多，許多專家學者關鍵歸功於“忘卻”和“同化作用”，忘卻是由於清執政者和清人對“發”字的應用分外當心，許多經典著作古書上都不帶有一切敘述，而明末清初的剃髮令好像也被別人忘卻，漢人針對辮子何去何從的牴觸感基本上消退。

反過來，歷經滿漢文化藝術的結合，漢人對清執政擁有認可和所屬，乃至造成新的審美觀念，反倒覺得“長辮”纔算是美貌和時尚潮流的規範，漢人在生活方式和辮子服裝上反倒不願意去更改。這也就不難理解爲什麼民國剪髮令施行後反倒並沒有實行圓滿。