所謂“內聖外王”，是說既有聖人的德才，又有施行王道的本領。這是道家一以貫之的政治思想。在道家的觀念裏，聖人並非一定是君主帝王，一切的道體道者，皆可謂之聖人，內聖，是自身的修養，外王，是外在的表現。"內聖外王"強調的是，做人，特別是做領導人，要有高尚的精神氣質。

“內聖外王”一詞最早出自《莊子》："聖有所生，王有所成，皆原於一(一就是道)。此即"內聖外王之道"。"內聖外王"是天下之治道術者所追求的。莊子按照得道深淺把人大致分成五類：仙人、神人、至人、聖人、君子。

何謂聖人?莊子說：以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。就是以自然爲宗師，以“道”的先天稟賦“德”爲根本，以事物的發展變化規律爲途徑，明察跡象，預見未來，因時而變，謂之聖人。

內聖外王的基本意思是，"內聖"即修身養德，做一個有德性的人；"外王"就是治理國家。後來，儒家長期居於意識形態的統治地位，而儒家的思想核心爲“修身、齊家、治國、平天下”，與莊子”內聖外王"的基本思想高度一致，儒家的所謂“修身”、“修心”就是莊子所言之“內聖”，所謂“治國平天下”就是“外王”，因此，內聖外王不只是道家的人格理想，也是儒家追求的最高境界。因此，道儒兩家在人格修養和治理天下方面，達到了高度一致。

但是莊子並不看好儒家的修身治國理念，在莊子看來：內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各爲其所欲焉，以自爲方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！

莊子的意思是說，當今天下，道已不彰，德已矇昧。本來大道就像一個完整的人，眼耳鼻舌身一樣不缺，結果被諸子們，你挖去一隻眼睛，我割取一隻耳朵，他截取一隻胳膊，於是大道被肢解，整個學術界渾然構成一個大廢物，導致內聖外王之道昏暗壓抑，萎靡不振。而諸子各家各派截取的片言隻語，都被奉爲天下大道，欣欣然自以爲找到“道”了，四處張揚炫耀。而且這一跑就再也不回頭，很是悲催，他們抱殘守缺，再也沒有合作交融的可能！

這是莊子就學術界的當時現狀做出的剖析。他警告未來的學者們：或許你們再也找不到那個古典的、客觀世界的整體論了，也就永遠不會懂得聖人先賢的美德了，倘如此，你們也就永遠領會不到內聖外王之道的美妙了！因爲“道”已被諸子們砍得七零八落了，即便縫合接骨，也早已變形、變質。我莊子爲此而悲哀，爲未來者而可惜！

所以，在莊子看來，“內聖外王”是真正的“道”，而各家所言之道不盡相同，儒有儒之道，法有法之道，墨有墨之道，兵有兵之道。而各家之“道”全被夾雜私貨，自我宣稱自己是正道，語人曰“我可以，他是旁門左道”。

其實，各家所言之道，各因社會所需而異彩紛呈。儒家之道，適合上層一統天下之用，一家言，一個聲音自上而下，便於統治，並且與時俱進，不斷集百家之所長而造血、輸血。

不只是儒家，各家政治主張沒有一成不變的，變則通，通則久。不變則意味着衰亡。幾千年來，中國的傳統文化長河裏，儒、釋、道匯流，你中有我，我中有你，受此影響，中國的知識分子也具有多重人格，南懷瑾老師說：儒爲表，道爲骨，佛爲心，的確概括了中國文化這一特徵。梁啓超一言以蔽之：儒家哲學，其學問最高目的，可以《莊子》“內聖外王”一語括之，儒家千言萬語，各種法門，都不外歸結到這一點”。

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