​歷代名人名言，一般能被正確流傳下來。但是也有不不少名言，尤其是聖人的經典名言，因爲斷代或時代久遠等原因，造成語義理解上的千差萬別，或被人刻意而無知地曲解，或被人善意借用，背離了原本意旨與初衷，迷惑人們幾千年，卻依然被人當作真理，奉爲圭臬。天地不仁，以萬物爲芻狗，聖人不仁，以百姓爲芻狗。

此句出自《道德經》第5章，很多人把它理解爲天地和聖人不仁不義太冷漠，視天下蒼生爲豬爲狗。其實，原意不是這樣的，老子說，天地沒有偏私，不情感用事，對萬物一視同仁，聖人不情感用事，對百姓一視同仁。無所謂人們想象中的那種“仁愛”，就像人類對待用草扎的芻狗一樣，任其光鮮或沒落。

講仁講義，是孔子的重要學說。孔子說仁者，愛人。這種愛是基於血緣關係的愛，孔子希望把這種情感推廣開來，從“親親”到“泛愛衆，而親仁”。強調愛己及人，即從愛父母兄弟開始，推而廣之，擴而大之，去愛本族人，愛同鄉同黨，再到愛不同族人，並延伸到不同族的人。愛，是情感，把這種愛擴展開來就是“義”，“義”是行爲。

因此，在儒家觀念裏，仁是源於內在的愛，義則表現於外的“行”。在施行仁和義的過程中，是不能爲“利”所左右的，見好就上，見不好就避之，那是不義。

因此，在儒家看來，天地愛萬物，和聖人愛百姓，就像父母愛孩子一樣。

老子不是這個意思。老子的觀念裏，天地無所謂仁愛，所謂的仁愛，只不過是人類按照自己的意願附加上去的。天地生養萬物完全緣於自然而然，既不是爲了自己的利，也不是爲了衆生的利，故曰“不仁”。

人們把自己的意願強加給天地萬物，以爲祭祀天地就可以得到天地的厚愛和恩賜，其實不然。天地是清靜無爲的，你用芻狗作祭品祭祀他也好，不祭祀他也好，在他看來都是一樣的，並不因爲你祭祀他，他就會如你所願，保你風調雨順，五穀豐登，逢凶化吉，遇難呈祥。

天地能給你的已經給你了，不可能像人類那樣有所偏私，你只要順道而行，不妄爲，祭祀與否，與他沒有什麼關係。以德報怨

“以德報怨”的原句出自《論語· 憲問》，後人斷章取義，拿出“以德報怨”這句話來已形容一個人的雅量。其實不然，“以德報怨“的後面還有一句“何以報德？”完整的表達是：以德報怨，何以報德？以直報怨，以德報德！”

這句話來自於孔子與他的學生，一個叫“憲”一段對話。弟子問他說：老師，別人羞辱了我，我卻以我的道德和教養來回報他，這樣好不好？孔子就說，你以德報怨，那“何以報德？”正確的做法應該是，別人以德待你，你就要以德來回報別人。可是別人羞辱了你，你就不能以德報怨了，而是“以直報怨”。孔子的意思是，惡行不可助。

我們想想孔子的一貫作風就明白了，孔子是剛烈的，當年魯國大夫少正卯開辦私學，風頭勝過孔子。魯定公14年，孔丘任魯國大司寇，代理宰相，上任後七日就把少正卯以"君子之誅"誅殺了，並曝屍三日。

對此，孔丘在回答子貢問時說：小人之桀雄，具有"心達而險、行闢而堅、言僞而辯、記醜而博、順非而澤"五種惡劣品性，有着惑衆造反的能力，不殺之，將遺患無窮。

所以，孔子的原話是，不能以德報怨。不然，社會風氣會被引向惡化。

吾生也有涯，而知也無涯

原句出自《莊子·養生主》，後邊還有半句話：“以有涯隨無涯，殆已。”

這句話也是掐頭去尾，斷章取義，結果只用前半句，變成了後人激勵人生的座右銘。莊子是最重養生，他在《知北遊》裏說：人生天地之間，恍若白駒過隙，忽然而已。他說人生有涯，是要告訴人們，珍惜生命的美好，人來世間走一遭，實在是天地造化，人生卻是那麼匆匆，而知識無窮盡，別一頭扎進去出不來。有限的生命，只學有限的對自己有用的知識。現實中，很多人的一生，都在用有限的生命去兌換無聊又無窮的知識，到頭來搞得身心俱疲，沒有什麼專長，違揹人生要義，還傷害了身體，這是犯險啊！

相濡以沫

原文出自《莊子·大宗師》。這句話被人借來比喻感情的篤深，千百年來，相濡以沫的愛情故事感動了天下蒼生。其實，莊子的本意在於表達，兩條魚臨死前的無奈慰藉，倒不如各自回到原來的江湖，優哉遊哉

原文是："泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 "

莊子借這個比喻，批評仁義，倡行大道。因爲仁義遠離人性自然，就像魚兒離開水一樣。爲了苟延殘喘，不得不相濡以沫。這都是人性的虛僞，造成的背道而行的結果啊！

莊子原文大意是：天大旱，江流斷，魚兒擱淺在荒灘。雌魚哭，雄魚怨，無奈相擁伴；爲了相續命，只得互吐涎。大難已臨頭，垂死成佳偶。哎，命中註定水中游，說什麼情深誼厚。恨只恨，嬉戲淺灘忘迴游。想當初，你悠遊於長江，我樂哉乎鄱陽，你我不相識，彼此兩相忘。

所以，莊子感慨道：社會若有道，何必巧立名目誇仁愛，堯長桀短？何必假仁假義屈人性，表彰樣板？與其歌頌鞭撻，不如停止宣傳，君不用朝令夕改役使民，民不必惦記君主稅賦增與減。彼此兩相安，大道光無邊。

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